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X23n0438_p0314b04║   毗盧遮那成佛神變加 持經義釋卷第四
X23n0438_p0314b05║   　　　　沙門　一 行　述記
X23n0438_p0314b06║   　　入 漫荼羅具 緣真言品第二 之 二
X23n0438_p0314b07║   至第五 日暮復當次第具 諸法則 好自嚴身觀八 漫
X23n0438_p0314b08║   荼羅位 奉請結護等一 一 周備 竟當誦不動 明王或
X23n0438_p0314b09║   降三世 尊與密印相應滿一 百八 遍加 持此地阿闍
X23n0438_p0314b10║   棃言從第三日以 去每日三時念誦每時皆誦不動
X23n0438_p0314b11║   真言一 百八 遍用加 持地非獨此一 夜也又從初 日
X23n0438_p0314b12║   至三日以 來若有留難即當收攝停 止若已塗白檀
X23n0438_p0314b13║   位 竟設有種種魔事 兩不和合要當勤 加 方便 必使
X23n0438_p0314b14║   得成餘如瞿醯中說其第五 夜誦不動 真言竟次當
X23n0438_p0314b15║   以 大日如來身誦持地真言及作三昧印誦此真言曰。
X23n0438_p0314b16║   nama.hsamantabuddhaanaa.msarvatathaagataadhi.s.ta
X23n0438_p0314b17║   南麼三曼多勃 駄喃(一 )薩婆怛佗蘖多(引)(二 )地瑟[女*它](二 合)
X23n0438_p0314b18║   nadhi.s.titeacalevimalesmara
X23n0438_p0314b19║   那(引)地瑟祉(二 合)帝(三)阿者麗(四)尾麼麗(五 )娑麼(二 合)羅
X23n0438_p0314b20║   .neprak.rtipari`su◇svaahaa
X23n0438_p0314b21║   嬭(平)(六 )鉢囉(二 合)吃[口*栗](二 合)底鉢[口*履]戍(上)睇(七)莎訶
X23n0438_p0314b22║   初 句歸命一 切諸佛第二 第三句義云 以 一 切如來
X23n0438_p0314b23║   加 持而加 持之 此意云 如彼金剛 道場一 切如來神
X23n0438_p0314b24║   力 共所加 持今令此地亦復如是也。　復次我已平
X23n0438_p0314c01║   治弟子淨心地竟此是心王如來圖畫大悲藏漫荼
X23n0438_p0314c02║   羅處我今說誠實言以 一 切如來神力 而加 護之 使
X23n0438_p0314c03║   得堅固不動 也第四句云 阿者麗是不動 義第五 句
X23n0438_p0314c04║   云 微麼麗是無垢義此意言以 一 切如來神力 加 持
X23n0438_p0314c05║   之 令得安固不動 非但 不動 而已又令離一 切垢也
X23n0438_p0314c06║   正以 第四句初 阿字為真言體如來以 何 法加 持能
X23n0438_p0314c07║   令畢竟不傾 動 耶謂即以 此a阿字門故有如是力
X23n0438_p0314c08║   用也第六 句是憶念持義猶如比丘作羯磨法令眾
X23n0438_p0314c09║   僧 一 心和合同共受持今此真言亦爾用a阿字加
X23n0438_p0314c10║   持竟請一 切如來憶念本誓故同共受持也第七句
X23n0438_p0314c11║   是本性淨義此即轉釋前 句何 故諸佛同心念持由
X23n0438_p0314c12║   本性淨故若法入 a阿字門即是從本以 來無動 無
X23n0438_p0314c13║   垢十方三世 諸佛由此義故皆同一 戒一 見所以 同
X23n0438_p0314c14║   共加 持也末句云 莎訶者如僧 羯磨竟更加 忍可印
X23n0438_p0314c15║   成句若我所發誠言必定無謬唯願諸佛不越三昧
X23n0438_p0314c16║   耶故令所作圓滿也此中所有字義亦當廣分別 說
X23n0438_p0314c17║   時彼阿闍棃當往東方一 切如來壇位 之 外東向誦
X23n0438_p0314c18║   持真言或三遍或七遍能多益善次往南方次往西
X23n0438_p0314c19║   方次往北方皆背白檀座位 而誦持之 如是一 周竟
X23n0438_p0314c20║   次往虗空眼位 面向東北亦背壇位 誦之 次往東南
X23n0438_p0314c21║   次往西南次往西北又一 周竟更當至誠作禮種種
X23n0438_p0314c22║   供 養就阿闍棃座位 面東而坐誦本受持真言住 於
X23n0438_p0314c23║   本尊三昧皆如供 養次第中說若又更次第持白檀
X23n0438_p0314c24║   位 諸尊真言并結彼印阿闍棃言先持部主 大日真
X23n0438_p0315a01║   言一 百八 遍所餘八 位 觀彼真言大小持之 若更能
X23n0438_p0315a02║   誦者兼 持第二 院四菩薩第三院釋迦等上首諸尊
X23n0438_p0315a03║   乃至都誦諸位 亦得也其白檀位 但 塗泥乾香水灑
X23n0438_p0315a04║   竟即得作之 亦不尅在第四日自置了 後皆須依此
X23n0438_p0315a05║   持誦至法事 夜亦準此可知也其受持地夜阿闍棃
X23n0438_p0315a06║   如法持誦竟乃至以 金剛 諷詠遍歎諸佛菩薩宴坐
X23n0438_p0315a07║   疲極即於此置壇處如法護身東面而臥當於所度
X23n0438_p0315a08║   弟子極生大悲憐愍之 心若gu瞿hya醯ta.m壇tra坦囉
X23n0438_p0315a09║   受持地竟又有結suu蘇tra多羅受持弟子名號法也
X23n0438_p0315a10║   彼安寢時當思惟心蓮華臺中ma麼字門一 切諸法
X23n0438_p0315a11║   我不可得故即是無障礙菩提心也亦是如意寶珠
X23n0438_p0315a12║   又云 此如意珠只是阿字門耳彼阿闍棃當於夢中
X23n0438_p0315a13║   或見無量諸佛及菩薩大名稱者示現作諸事 業謂
X23n0438_p0315a14║   隨種種應度眾生三輪化導或親自安布建立悲生
X23n0438_p0315a15║   漫荼羅或以 微妙音聲安慰勸 囑言汝今愍念眾生
X23n0438_p0315a16║   故造作此漫荼羅善哉摩訶薩埵汝之 所畫甚為微
X23n0438_p0315a17║   妙如是種種境界阿闍棃當以 慧心善決擇之 當知
X23n0438_p0315a18║   眾聖已共加 持是地可隨意作法也若有障礙者應
X23n0438_p0315a19║   作相應護摩方便 淨除當發大勤 勇 心要令所作成
X23n0438_p0315a20║   就。　復次若見諦阿闍棃則 於蓮華三昧淨菩提心
X23n0438_p0315a21║   如意珠中自然明見有障無障因緣了 了 無礙心佛
X23n0438_p0315a22║   現前 囑授為決所疑如其覺知魔事 當以 大智慧大
X23n0438_p0315a23║   方便 旋轉作護摩法要令所持心不動 不退堪建立
X23n0438_p0315a24║   法界漫荼羅然後休息也。　復次阿闍棃自初 驚發
X23n0438_p0315b01║   地神以 來便 不應捨離如是道場之 地恒於是中加
X23n0438_p0315b02║   持念誦宷諦觀察隨有未平正處輙脩治之 又思惟
X23n0438_p0315b03║   眾緣支分皆令素具 勿 得臨事 闕乏 而生疑惑也自
X23n0438_p0315b04║   受持地竟即應規畫界域布定方位 至灌頂夜方造
X23n0438_p0315b05║   諸尊若不能速成者持地以 後漸次修 之 亦無咎也。
X23n0438_p0315b06║   經云 復次於餘日攝受應度人以 下迄授與香水令
X23n0438_p0315b07║   飲彼心清淨故明攝受建立護持弟子支分受持地
X23n0438_p0315b08║   之 明夜當作弟子法故云 餘日也因此廣辨弟子應
X23n0438_p0315b09║   度之 相偈云 若弟子信 心者謂阿闍梨觀彼現在根
X23n0438_p0315b10║   性或久 遠因緣於此不思議緣起三種祕密諸方便
X23n0438_p0315b11║   中直信 不疑無有能怖畏乃堪攝受餘如師德中說
X23n0438_p0315b12║   偈云 生種姓清淨者謂於婆羅門等四種大姓家生
X23n0438_p0315b13║   若是旋陀羅等以 家法相承習行不清淨事 故性多
X23n0438_p0315b14║   弊惡若為作傳法灌頂使流通大法則 生佗輕慢或
X23n0438_p0315b15║   成匱法因緣猶如比丘受具 亦簡去毀辱眾僧 極卑
X23n0438_p0315b16║   下姓也若但 結緣受法則 非所論。　復次若久 遠以
X23n0438_p0315b17║   來曾有發菩提心因緣即是如來種姓中生最為勝
X23n0438_p0315b18║   族也偈云 恭敬於三寶者謂於佛法眾僧 起淳厚謙
X23n0438_p0315b19║   下之 心常好親近供 養尊重讚歎當知是人有先世
X23n0438_p0315b20║   行道因緣乃至如常不輕菩薩是名深敬一 切眾生
X23n0438_p0315b21║   信 佛法僧 寶也深慧以 嚴身者如是等虗空無邊佛
X23n0438_p0315b22║   法非劣 慧者心器所堪故知智性深利 以 自莊嚴者
X23n0438_p0315b23║   乃可為說也堪忍無懈倦者此是有所堪能無所屈
X23n0438_p0315b24║   退之 義梵音與忍辱不同謂求法因緣雖種種艱苦
X23n0438_p0315c01║   之 事 皆悉能作假令一 度不成復更發進修 之 如誓
X23n0438_p0315c02║   抒大海盡而後已若人志性如是則 可傳法也尸羅
X23n0438_p0315c03║   淨無缺者謂於在家出家律儀 乃至於本姓受諸禁
X23n0438_p0315c04║   戒隨所奉持則 深心防護無有毀缺若具 如是性者
X23n0438_p0315c05║   雖未入 三昧耶平等大誓亦當敬順不違故堪傳法
X23n0438_p0315c06║   也忍辱不慳恡者此中分為二 句忍辱謂於內外違
X23n0438_p0315c07║   順境界八 種大風其心安忍無所傾 動 如智度尸羅
X23n0438_p0315c08║   波羅蜜中廣說當知是人必不犯持明重禁作不利
X23n0438_p0315c09║   眾生行故堪為傳法也不慳恡者謂於所有財法常
X23n0438_p0315c10║   念惠佗設來求者心無鄙恡如智度檀波羅蜜中廣
X23n0438_p0315c11║   說當知是人必不犯持明重禁慳恡正法故堪傳授
X23n0438_p0315c12║   也勇 健 堅行願者亦分為二 句勇 健 即是阿闍棃德
X23n0438_p0315c13║   中勇 健 菩提心種性於行道時雖遇種種可畏色聲
X23n0438_p0315c14║   心不怯弱乃至出生入 死無怖畏想正順菩提薩埵
X23n0438_p0315c15║   大人所行故應傳授也堅行願者此是要心之 願梵
X23n0438_p0315c16║   音與求願之 義意不同如自立志令每日三時念誦
X23n0438_p0315c17║   則 終竟一 期雖過種種異緣初 不間絕如是事 有始
X23n0438_p0315c18║   終若行菩薩道時亦不虧本誓故堪傳法也然所說
X23n0438_p0316a01║   弟子十德若兼 備 者當知是人甚為希有假使偏 有
X23n0438_p0316a02║   所長堪可匠成者即應攝授耳又如聲聞受具 時觀
X23n0438_p0316a03║   察種種遮難所謂太少太老色貌瑕玼諸病患等恐
X23n0438_p0316a04║   白衣嫌訶故輙簡去之 今此摩訶衍則 不如是但 令
X23n0438_p0316a05║   道機可濟雖有諸餘過失皆無所觀也偈中云 或十
X23n0438_p0316a06║   或八 七或五 二 一 四者是一 期道場作阿闍棃灌頂
X23n0438_p0316a07║   之 限數此中約超數取之 謂從一 至二 從二 超至四
X23n0438_p0316a08║   從四至五 從五 超至七從七至八 從八 超至十人是
X23n0438_p0316a09║   故一 漫荼羅中不得同時為三人六 人九人灌頂葢
X23n0438_p0316a10║   如來密意阿闍棃不釋所由又同大方等陀羅尼經
X23n0438_p0316a11║   不得過十人已上也過此以 外恐阿闍棃心量有所
X23n0438_p0316a12║   不周當待後緣別 為作法又此十人以 下者謂俱 時
X23n0438_p0316a13║   發心各捨內外所有供 養三寶同共成辦漫荼羅故
X23n0438_p0316a14║   得同時作法若人因遇道場便 云 法緣難值乞兼 為
X23n0438_p0316a15║   濟度者未合為作阿闍棃灌頂也若但 求結緣於一
X23n0438_p0316a16║   門本尊法中受真言印者則 不依如是劑 限阿闍棃
X23n0438_p0316a17║   亦當發起大悲隨有能起少分善心者皆為發生立
X23n0438_p0316a18║   菩提種子故云 或復數過此也。
X23n0438_p0316a19║   經云 爾時金剛 手祕密主 復白佛言世 尊當云 何 名
X23n0438_p0316a20║   此漫荼羅漫荼羅者其義云 何 此因如來簡人限眾
X23n0438_p0316a21║   為曉諸未悟者轉生疑問也金剛 手本請世 尊稱此
X23n0438_p0316a22║   加 持境界演說大悲藏生大漫荼羅王則 是平等大
X23n0438_p0316a23║   悲無復限量而今世 尊所說雖有德可傳者猶不過
X23n0438_p0316a24║   十人似 是隨轉一 門非其具 體故問當何 名此漫荼
X23n0438_p0316b01║   羅也又漫荼羅是輪圓之 義今既限局名數似 於理
X23n0438_p0316b02║   未圓故復問此中漫荼羅者為是何 義凡有二 問世
X23n0438_p0316b03║   尊答中初 答名次答義就答名中還復申明本旨云
X23n0438_p0316b04║   夫漫荼羅者是發生義今即名為發生諸佛漫荼羅
X23n0438_p0316b05║   也下菩提心種子於是一 切智心地中潤以 大悲水
X23n0438_p0316b06║   照以 大慧日皷以 大方便 風不礙以 大空空能令不
X23n0438_p0316b07║   思議法性芽次第滋長乃至彌滿法界成佛樹王故
X23n0438_p0316b08║   故以 發生為稱夫雷雨作解隨甲坼者先萌不可以
X23n0438_p0316b09║   卉木滋榮性分不等遂令平分之 施亦成限量也次
X23n0438_p0316b10║   答義中梵音漫荼羅是攢搖乳 酪成蘇之 義漫荼羅
X23n0438_p0316b11║   是蘇中極精醇者浮聚在上之 義猶彼精醇不復變
X23n0438_p0316b12║   易復名為堅淨妙之 味共相和合餘物所不能雜故
X23n0438_p0316b13║   有聚集義是故佛言極無比味無過上味是故說為
X23n0438_p0316b14║   漫荼羅也以 三種祕密方便 攢搖眾生佛性之 乳 乃
X23n0438_p0316b15║   至經歷五 味成妙覺醍醐醇淨融妙不可復增一 切
X23n0438_p0316b16║   金剛 智印同共集會於真常不變甘露味中最為第
X23n0438_p0316b17║   一 是為漫荼羅義也。
X23n0438_p0316b18║   經云 又祕密主 以 下廣演漫荼羅義釋除疑妨復分
X23n0438_p0316b19║   為三初 明法界圓壇普門無限次明限人簡眾所由
X23n0438_p0316b20║   末句勸 囑阿闍棃令興平等悲願就初 文中哀愍無
X23n0438_p0316b21║   邊眾生界是大悲藏生漫荼羅廣義者若行人自見
X23n0438_p0316b22║   中胎藏時即知一 切眾生悉有成佛因緣故其所起
X23n0438_p0316b23║   大悲漫荼羅亦周法界且如十世 界微塵數諸執金
X23n0438_p0316b24║   剛 菩薩眾等隨以 一 門作漫荼羅主 餘為眷屬則 成
X23n0438_p0316c01║   一 種漫荼羅如是旋轉無窮已非筭數譬喻之 所能
X23n0438_p0316c02║   及何 況是中各以 無量門莊嚴種種方便 引攝眾生
X23n0438_p0316c03║   又可勝紀乎若行者於此一 字法門中攝廣為略衍
X23n0438_p0316c04║   略為廣出生法財遍施一 切常無斷盡乃名善解漫
X23n0438_p0316c05║   荼羅廣義也。　次云 祕密主 如來於無量劫 積集阿
X23n0438_p0316c06║   耨多羅三藐三菩提之 所加 持是故具 無量德當如
X23n0438_p0316c07║   是知者此釋廣義所由也如華嚴入 法界諸善知識
X23n0438_p0316c08║   各各於一 門中所通達法深廣無際然亦互 不相知
X23n0438_p0316c09║   如來昔行菩薩道時普門親近如是等佛剎微塵數
X23n0438_p0316c10║   諸善知識於彼一 一 功 德藏皆到 極無等比無過上
X23n0438_p0316c11║   味以 如是內證之 德無量無邊故其所加 持現作法
X23n0438_p0316c12║   門眷屬亦復無量無邊彼真言門行者當通泰其心
X23n0438_p0316c13║   作如是解也已知內德無限次明本地漫荼羅度人
X23n0438_p0316c14║   無限何 以 故以 副 本悲願故故經文次云 祕密主 非
X23n0438_p0316c15║   為一 眾生故如來成等正覺亦非二 非三為憐愍無
X23n0438_p0316c16║   餘記及有餘記諸眾生界故如來成等正覺以 大悲
X23n0438_p0316c17║   願力 於無量眾生界如其本性而演說法此中發菩
X23n0438_p0316c18║   提心義如入 法界品及智度摩訶薩論議中廣說也
X23n0438_p0316c19║   無餘記者如佛現前 授決某甲眾生於某劫 中作佛
X23n0438_p0316c20║   號某如來有如是國土眷屬等以 了 了 說故名無餘
X23n0438_p0316c21║   記也有餘記者如告眾生言汝於未來某佛時當畢
X23n0438_p0316c22║   是罪某甲如來為汝授記之 類是也。　復次如世 尊
X23n0438_p0316c23║   說若我在世 或滅度後諸有聞法華經一 句一 偈我
X23n0438_p0316c24║   皆為授無上菩提記是名無餘記若言一 切眾生悉
X23n0438_p0317a01║   有佛性彼生善根相續不斷當至無上菩提是名有
X23n0438_p0317a02║   餘記也我本為此等眾生來成正覺況今所願已滿
X23n0438_p0317a03║   開眾生自心之 寶如其本性而給與之 當有何 限耶
X23n0438_p0317a04║   且據惡世 弘經淺行之 一 迹故云 一 期法事 劑 至十
X23n0438_p0317a05║   人耳從此以 下第二 句即釋此限人簡眾所由。
X23n0438_p0317a06║   經云 祕密三無大乘宿習未曾思惟真言乘行彼不
X23n0438_p0317a07║   能少分見聞歡喜信 受又金剛 薩埵若彼有情昔於
X23n0438_p0317a08║   大乘真言乘道無量門進趣已曾修 行為彼等故限
X23n0438_p0317a09║   此造立名數者此意云 若諸眾生未曾於過去無量
X23n0438_p0317a10║   佛所久 種善根於此祕密乘已曾修 習則 造次聞之
X23n0438_p0317a11║   不能信 受若傳法人徒以 善心差機為說或當增其
X23n0438_p0317a12║   誹謗斷彼善根故法華云 無智疑悔則 為永失也十
X23n0438_p0317a13║   方世 界諸眾生少有志求聲聞者求緣覺者轉復少
X23n0438_p0317a14║   求大乘者甚希有求大乘者猶為易得信 此法者最
X23n0438_p0317a15║   為難故以 普眼觀之 堪受是法者猶須彌大海之 塵
X23n0438_p0317a16║   渧耳既將護彼意時乃說之 安得不略制 造立名數
X23n0438_p0317a17║   乎所云 無量門進趣者即是兼 釋漫荼羅名義夫漫
X23n0438_p0317a18║   荼羅者名為聚集今以 如來真實功 德集在一 處乃
X23n0438_p0317a19║   至十方世 界微塵數差別 智印輪圓輻湊翼補大日
X23n0438_p0317a20║   心王使一 切眾生普門進趣是故說為漫荼羅也所
X23n0438_p0317a21║   云 略此造立名數者如以 阿字五 輪統如來無邊內
X23n0438_p0317a22║   德以 字輪百明攝如來普眼法門此則 名之 略也以
X23n0438_p0317a23║   剎塵方便 開八 葉之 壇以 無極大悲制 十人之 限此
X23n0438_p0317a24║   則 數之 略也然志學者隨於一 法明門而得悟入 即
X23n0438_p0317b01║   是普入 一 切諸總持門如從一 門見王即是遍入 千
X23n0438_p0317b02║   門萬戶若不能如說而行則 雖以 種種文辭廣為開
X23n0438_p0317b03║   示無所益也故第三句次明限略名數自不礙於廣
X23n0438_p0317b04║   是以 經云 彼阿闍棃亦當以 大悲心立如是誓願為
X23n0438_p0317b05║   度無餘眾生界故應當攝受無量眾生作菩提種子
X23n0438_p0317b06║   因緣謂造立此漫荼羅是隨有見聞觸知下至舉手
X23n0438_p0317b07║   低 頭一 念隨喜皆必定成於阿耨多羅三藐三菩提
X23n0438_p0317b08║   故阿闍棃雖不得差機誤授為作具 支灌頂然繫珠
X23n0438_p0317b09║   毒皷之 緣豈當已乎故當運大悲心務 令廣洽也。
X23n0438_p0317b10║   復次如人家有祕寶恐為盜賊所闚故掩以 弊衣今
X23n0438_p0317b11║   此漫荼羅法門亦復如是以 祕密之 藏不可直宣說
X23n0438_p0317b12║   故迴轉密意覆以 有相方便 今言限以 十人者乃是
X23n0438_p0317b13║   世 諦漫荼羅耳然阿闍棃自當平治心地畫作大悲
X23n0438_p0317b14║   漫荼羅普限度人多多益善勿 得如言而解也偈云
X23n0438_p0317b15║   持真言行者明弟子支分中護持建立方便 至第六
X23n0438_p0317b16║   夜師及弟子皆澡浴清淨著新潔衣賷持供 養物詣
X23n0438_p0317b17║   如前 所造白檀漫荼羅處當如法加 持自身道場及
X23n0438_p0317b18║   諸弟子其護弟子方便 如下文入 灌頂時所說阿闍
X23n0438_p0317b19║   棃如次第法則 具 修 供 養觀白檀位 諸尊與密印相
X23n0438_p0317b20║   應持彼真言gu瞿hya醯經云 手按中胎漫荼羅誦真
X23n0438_p0317b21║   言一 遍如是一 誦一 按乃至七遍餘位 亦爾也次當
X23n0438_p0317b22║   為諸弟子隨順說法開導其心教彼三歸依懺悔先
X23n0438_p0317b23║   罪既懺悔已身心清淨猶如明珠堪能真正發心是
X23n0438_p0317b24║   故次令發菩提心皆如供 養法中所說次當授與塗
X23n0438_p0317c01║   香華等教令運心供 養諸尊然後為受三世 無障礙
X23n0438_p0317c02║   智戒此受菩薩戒法別 有行儀 也菩薩所以 發心攝
X23n0438_p0317c03║   受方便 學處皆為成就如來清淨智慧於一 念中了
X23n0438_p0317c04║   達三世 諸法無罣礙故其有住 斯戒者乃至初 見心
X23n0438_p0317c05║   明道時即有如是不思議勢 分以 此戒親能發生佛
X23n0438_p0317c06║   慧又對二 乘律儀 有限量故以 三世 無障礙智為名
X23n0438_p0317c07║   也。　次當授與齒木令諸弟子嚼之 因即觀彼人成
X23n0438_p0317c08║   器及非器相所以 為此法者亦是順彼方俗 諦因用
X23n0438_p0317c09║   祕密方便 而作加 持也印度國人凡請僧 食乃至世
X23n0438_p0317c10║   人相命皆先遣其齒木以 種種香華嚴飾而授與之
X23n0438_p0317c11║   當知明日請彼飲食也所以 如是者為明愛敬之 心
X23n0438_p0317c12║   恐彼先有痰[病-丙 +(企 -止+(套-大))]宿食因緣若受我供 或令發動 不安
X23n0438_p0317c13║   故先以 善意將護而警發之 令彼先淨身器或服訶
X23n0438_p0317c14║   棃勒 等則 明日隨意飲啖無所觸犯身心安樂也今
X23n0438_p0317c15║   阿闍棃亦爾授弟子楊枝時即當寄此方便 為說深
X23n0438_p0317c16║   法我方當授汝佛性醍醐極無過上味已教汝發菩
X23n0438_p0317c17║   提心淨除三業宿障以 三世 無礙智調伏之 牙噬諸
X23n0438_p0317c18║   煩惱竟今復以 此祕密加 持滌除身心過患汝又當
X23n0438_p0317c19║   淨其口過在所遊方勿 妄宣傳明日當貽汝不死甘
X23n0438_p0317c20║   露皆令充 足也彼當取優 曇鉢羅或阿說佗木端直
X23n0438_p0317c21║   嫞好者不麤不細劑 十二 指量凡一 切量法皆用大
X23n0438_p0317c22║   母指上節側 而相捻是其正數也此二 木是過去佛
X23n0438_p0317c23║   菩提樹若無者當求有乳 之 木謂桑穀等記木上下
X23n0438_p0317c24║   之 別 皆以 枝末為上根柢為下以 香水灌洗又復塗
X23n0438_p0318a01║   香而熏之 於其下末以 白線纏華用為莊嚴亦作標
X23n0438_p0318a02║   誌令上下易知故當以 手按誦不動 真言加 之 或百
X23n0438_p0318a03║   遍或千遍素令嚴備 既受戒已師當取一 齒木奉獻
X23n0438_p0318a04║   諸尊餘者分授弟子令出壇外向東或向北如法蹲
X23n0438_p0318a05║   踞嚼之 嚼已令向所面之 方而正擲之 而驗其相若
X23n0438_p0318a06║   嚼處向外者是人悉地不成向身者悉地成就若遠
X23n0438_p0318a07║   擲却來近身是不久 成就之 相若首直豎向上成就
X23n0438_p0318a08║   更速首向下者是人當入 修 羅龍宮若擲在空中當
X23n0438_p0318a09║   知此人先已成就也又向北方東方為上成就西方
X23n0438_p0318a10║   為中成就南方為下成就雖如是若人先向東擲而
X23n0438_p0318a11║   嚼處向東即是背身亦不得成就餘方準此可知餘
X23n0438_p0318a12║   如瞿醯經中說也次當作金剛 線法凡作線當擇上
X23n0438_p0318a13║   好劫 貝縷香水洗之 極令清淨令潔淨童女子右縒
X23n0438_p0318a14║   合之 合五 色縷當用五 如來真言各持一 色然後以
X23n0438_p0318a15║   成辦諸事 真言總加 持之 造漫荼羅線亦爾五 如來
X23n0438_p0318a16║   色者謂大日佛加 持白色寶幢持赤色華開敷持黃
X23n0438_p0318a17║   色無量壽持綠色皷音佛持黑色阿闍棃先自取線
X23n0438_p0318a18║   三結作金剛 結用繫左臂護持自身次一 一 為諸弟
X23n0438_p0318a19║   子繫臂如是攝受弟子則 入 漫荼羅是離諸障難也
X23n0438_p0318a20║   其金剛 結法不可縷說當從阿闍棃面受之 。　復次
X23n0438_p0318a21║   五 色綖者即是如來五 智亦是信 進念定慧五 法以
X23n0438_p0318a22║   此五 法貫攝一 切教門是故名為修 多羅古譯謂之
X23n0438_p0318a23║   綖經也若見諦阿闍棃能以 如來五 色智加 持弟子
X23n0438_p0318a24║   菩提心中五 種善根貫攝萬行繫持瑜伽 之 臂使經
X23n0438_p0318b01║   歷生死常不失壞若能如是攝取弟子乃名善作金
X23n0438_p0318b02║   剛 結也阿闍棃言此夜作弟子法時其所供 養當減
X23n0438_p0318b03║   第七夜之 半又當觀彼情機讚揚密教發生樂欲堅
X23n0438_p0318b04║   固其心并為分別 十種方便 學處然此三世 無礙智
X23n0438_p0318b05║   戒凡結緣者皆令預聞其四種根本三昧耶一 偈則
X23n0438_p0318b06║   當耳語誡之 具 支灌頂者乃應聞耳其所教誡二 偈
X23n0438_p0318b07║   亦是阿利 沙能具 誦梵本益善列 之 于左。
X23n0438_p0318b08║   adyayu.smaabhiratulaalaabhaa
X23n0438_p0318b09║   阿儞也(二 合)(從今也)庾澀磨(二 合)(汝也)鼻囉覩邏(無對又無等)邏婆(引)(利 也)
X23n0438_p0318b10║   laddhaamahaatmabhi.hyenasarva
X23n0438_p0318b11║   臘馱(獲也)摩訶(引)怛麼(二 合)鼻(大我也)曳曩(諸也)薩嚩(一 切也)
X23n0438_p0318b12║   jidaiyuya.msaputrairiha`sasa
X23n0438_p0318b13║   爾奈(平佛也)喻延(汝也)娑補怛賴(二 合)(并菩薩也)[口*履]訶(此也)赦娑
X23n0438_p0318b14║   tesarvaiparig.rhiitaastha.h
X23n0438_p0318b15║   泥(教也)薩囉梅(二 合)(一 切也)跛[口*履]蟻哩(二 合)係 多(引)薩佗(二 合)(攝也)
X23n0438_p0318b16║   jaayamaanaamahodayaatenayuya.mmahaa
X23n0438_p0318b17║   闍耶摩囊(生也)麼扈(大也)捺耶(引)(辦事 也)帝曩喻延(汝也)摩訶(引)
X23n0438_p0318b18║   yaate`svojaataahebhavi.syatha
X23n0438_p0318b19║   夜泥(引)(大乘也)溼附(二 合)若哆醯(明晨生也)婆尾屣也(二 合)佗(得也)
X23n0438_p0318b20║   偈意云 汝從今以 去便 為已獲無等之 利 位 同於大
X23n0438_p0318b21║   我大我謂諸如來成就八 自在我於法自在者及諸
X23n0438_p0318b22║   菩薩摩訶薩埵也次云 一 切諸如來并此教中摩訶
X23n0438_p0318b23║   薩眾一 切皆已攝受於汝此教謂此大乘祕教中十
X23n0438_p0318b24║   佛剎土金剛 菩薩等也次云 成辦於大事 者即是能
X23n0438_p0318c01║   成大事 成辦大事 因緣所謂開示悟入 如來知見故
X23n0438_p0318c02║   經中會意言之 次云 汝等於明日當得大乘生謂入
X23n0438_p0318c03║   大悲漫荼羅得灌頂已生於一 切如來種姓之 中也。
X23n0438_p0318c04║   復次離緣業生得大空生故云 大乘生也時阿闍
X23n0438_p0318c05║   棃如是教誡印持竟還令次第於漫荼羅外東向而
X23n0438_p0318c06║   坐阿闍棃復當供 養以 至誠心迎請諸尊言我於明
X23n0438_p0318c07║   日為哀愍弟子供 養諸聖尊故建立大悲胎藏漫荼
X23n0438_p0318c08║   羅隨力 供 養唯願慈悲憶念當於明日悉皆降集漫
X23n0438_p0318c09║   荼羅而作加 持大意如此餘如瞿醯中說彼至誠三
X23n0438_p0318c10║   請已宣說金剛 句偈稱歎諸尊然後如法發遣。　復
X23n0438_p0318c11║   為弟子廣說法要教令繫念思惟藉吉祥草面向東
X23n0438_p0318c12║   而寐彼於夢中若獲種種境界晨起皆當白師則 知
X23n0438_p0318c13║   行人悉地成不咸之 相也若見諦阿闍棃自當住 深
X23n0438_p0318c14║   瑜伽 明見弟子本末根緣無有錯謬設不作如是事
X23n0438_p0318c15║   相及隨順世 諦行之 一 切無咎若未見諦師則 當謹
X23n0438_p0318c16║   依法則 勿 令虧失也。　經云 夢中見僧 住 處者謂所
X23n0438_p0318c17║   見清淨微妙種種嚴飾身入 其中禮跪旋遶遇諸慶
X23n0438_p0318c18║   善之 事 園林者謂所見滋榮殊特華果繁盛或親自
X23n0438_p0318c19║   採掇或昇踐樹杪履空而行堂宇謂種種華房綺疏
X23n0438_p0318c20║   殊異嚴好而在於中自在受用身心適悅樓觀謂層
X23n0438_p0318c21║   臺顯敞遠覿四方見種種勝境神情熈暢凡如是比
X23n0438_p0318c22║   皆為吉祥是中法門所表亦如擇地中說若與此相
X23n0438_p0318c23║   違如見塔寺焚摧荒穢之 類即非善夢也幢謂旗幟
X23n0438_p0318c24║   寶幢峻高端麗而現其前 或用麾導眾人莫不從命
X23n0438_p0319a01║   建立大菩提心軌成萬行之 像 葢謂孔雀尾等五 色
X23n0438_p0319a02║   閒錯或在空中而蔭其上或人授與之 執以 遊行是
X23n0438_p0319a03║   悲願普覆之 像 摩尼珠亦謂圓明照徹或能出生眾
X23n0438_p0319a04║   物給施眾人此是淨心覺寶四攝利 佗之 像 刀 謂瑩
X23n0438_p0319a05║   飾鑒徹精剛 銳利 或人授與或自執持是慧性成就
X23n0438_p0319a06║   之 像 悅意華謂種種水陸生華隨其性類有上中下
X23n0438_p0319a07║   如色以 鮮白為上味以 甘醇為上皆善萌開發之 兆
X23n0438_p0319a08║   當以 意分別 之 女人是三昧像 男子是智慧像 亦取
X23n0438_p0319a09║   端正威德人所愛敬之 類密親謂父母等善友謂傳
X23n0438_p0319a10║   法上人善知識等或見牸牛群牧乳 味豐盈或人搆
X23n0438_p0319a11║   之 或自飲吮皆是大悲漫荼羅醍醐上味之 像 或見
X23n0438_p0319a12║   經夾淨白無垢整齊嚴飾字色分明記說種種殊勝
X23n0438_p0319a13║   之 事 則 為善相若卷帙垢壞字義殘缺之 類當知不
X23n0438_p0319a14║   善或見諸佛親為摩頂現前 記莂以 微妙音而慰喻
X23n0438_p0319a15║   之 或見聲聞辟支佛等乃至住 虗空中示現無量神
X23n0438_p0319a16║   變皆當隨事 甄擇識其所為因緣諸果謂世 所希有
X23n0438_p0319a17║   珍奇妙果或有人授與或從空下等皆悉地之 像 或
X23n0438_p0319a18║   渡河池大海乃至自夢飲之 須臾皆盡皆為吉祥若
X23n0438_p0319a19║   漂流湮溺無所拯援之 類當知不善或聞空中有種
X23n0438_p0319a20║   種好聲歌詠法音奏諸伎 樂或稱揚三寶功 德心所
X23n0438_p0319a21║   樂聞或言吉祥或言應當與汝意樂之 果如是等皆
X23n0438_p0319a22║   為善夢當以 上中下類而分別 之 如寺宇等則 有依
X23n0438_p0319a23║   地在空之 別 其所見人亦有男女聖凡之 異是故經
X23n0438_p0319a24║   云 宜應諦分別 之 若與如前 善相相違或夢其身為
X23n0438_p0319b01║   狂象等所逐恐怖危急或乘駝驢或見可惡弊惡之
X23n0438_p0319b02║   人服飾弊壞或自見身轉臥青泥糞穢之 中或諸不
X23n0438_p0319b03║   淨從空而墮皆是相違相也若是深行阿闍棃自當
X23n0438_p0319b04║   於瑜伽 中知彼所夢之 事 及所為因緣弟子晨起白
X23n0438_p0319b05║   師時當隨機勸 發斷彼疑網也若觀彼人無有成辦
X23n0438_p0319b06║   之 理則 不應具 足傳法與之 恐彼久 無功 効 或生疑
X23n0438_p0319b07║   謗故也或如瞿醯所說為作寂災護摩得離諸障然
X23n0438_p0319b08║   後召入 若見種種殊勝境界應以 法言慰喻令得歡
X23n0438_p0319b09║   喜所云 善住 戒者梵云 謂之 蘇嚩囉多是弟子之 美
X23n0438_p0319b10║   偁如言佛子之 類也經中說偈亦是阿利 沙兼 誦梵
X23n0438_p0319b11║   本彌善亦具 存之 于左。
X23n0438_p0319b12║   e.samargavara`sriimaa.mmahaa
X23n0438_p0319b13║   翳紗(此也)磨喇伽 (二 合)(道也)嚩囉(願也)[口*履](二 合)瞞(引)(殊勝〔也〕德也)摩訶(引)(大也)
X23n0438_p0319b14║   yaanamahodayayenamuya.mga.mmi.sya
X23n0438_p0319b15║   夜囊(乘也)摩護(大〔也〕)捺也(心也)曳曩(能也)庾延(汝也)儼 弭灑(所演也)
X23n0438_p0319b16║   tobhavi.syathaatathaagatasvaaya.m
X23n0438_p0319b17║   覩(求也)婆費(成也)設佗(就也)怛佗揭哆(如來也)薩(娑括反)焰
X23n0438_p0319b18║   bhuvomahaanaagasarvalokasyace
X23n0438_p0319b19║   部無(自然智也)摩訶(引)娜伽 (大龍也)薩摩嚧羯(世 人也)寫(二 合)制
X23n0438_p0319b20║   tiyaastinastivyati
X23n0438_p0319b21║   [口*底]邪(敬如塔想也)阿悉[口*底](二 合)(有也)那悉[口*底](二 合)(無也)尾也(二 合)(〔俱 〕也)[口*底]
X23n0438_p0319b22║   kraatamaahaa`samivanimala.mga.m
X23n0438_p0319b23║   羯囒(二 合)多(越也)磨迦(引)奢(虗空也)弭嚩(同也)涅(無也)麼嵐(垢也)嚴
X23n0438_p0319b24║   bhira.msarvadharmebhirapratihva.m
X23n0438_p0319c01║   避囒(深奧也)薩婆(二 合)(一 切也)達謎鼻(上)(法也)[口*臘]鉢囉(二 合)底怛
X23n0438_p0319c02║   ◇manaalaya.msarvapra
X23n0438_p0319c03║   堅(世 智不能了 知也)摩那(引)羅閻(無含藏也)薩囉麼(二 合)(一 切也)鉢羅(二 合)
X23n0438_p0319c04║   pa.mcarahita.mprapa.mcaira
X23n0438_p0319c05║   半遮囉喺單(離一 切戲論妄想)鉢囉(二 合)半制 (無戲論也)[口*臘](無故也)
X23n0438_p0319c06║   prapa.mcita.msarvak.ryaabhi
X23n0438_p0319c07║   盋囉半只單(亦〔是〕戲論重言也)薩婆(一 切也)吃哩(二 合)耶(引)避(所作也)
X23n0438_p0319c08║   ratula.msatyadvayasa.mma`sra
X23n0438_p0319c09║   囉覩囒(無比也)薩[口*底]也(二 合)(諦也)捺嚩(二 合)也(二 也)參(引)磨設囉(二 合)
X23n0438_p0319c10║   ya.miida.mtadyanavara.m
X23n0438_p0319c11║   閻(依也)伊 能(奴痕反)(此也)呾你夜(二 合)(引)囊(乘也)沫(無渴也)囒(願也)
X23n0438_p0319c12║   `sre.s.ta.mrabhi.syathanayesha
X23n0438_p0319c13║   室[口*隸](二 合)瑟咤(敕〔閑〕反)(殊勝也)羅避設(二 合)佗(得也)捺曳(道也)薩[口*體](二 合)
X23n0438_p0319c14║   taa
X23n0438_p0319c15║   哆(住 也)
X23n0438_p0319c16║   凡梵本說偈了 皆加 助 句聲云 伊 [口*底]也。
X23n0438_p0319c17║   初 半偈稱歎祕密乘道殊勝願者所謂一 切智願也
X23n0438_p0319c18║   若入 此淨菩提門則 照見心法明道所謂古佛大菩
X23n0438_p0319c19║   提道故云 此殊勝願道也大心義如前 摩訶薩埵中
X23n0438_p0319c20║   說過去未來現在諸大心眾無不乘是寶乘直至道
X23n0438_p0319c21║   場故云 大心摩訶衍也次一 偈讚歎行人發菩提心
X23n0438_p0319c22║   功 德即以 一 切如來必定法印為授與大菩提記故
X23n0438_p0319c23║   云 汝今能志求當成就如來自然智大龍世 間敬如
X23n0438_p0319c24║   塔也自然智是如來自覺自證之 智昔所未聞未知
X23n0438_p0320a01║   之 法自然了 了 現前 無所罣礙故以 為名摩訶那伽
X23n0438_p0320a02║   是如來別 號以 況不可思議無方大用也制 底翻為
X23n0438_p0320a03║   福聚謂諸佛一 切功 德聚在其中是故世 人為求福
X23n0438_p0320a04║   故悉皆供 養恭敬汝今發菩提心亦能攝受一 切如
X23n0438_p0320a05║   來無量福聚是故世 間應當敬如塔想也次有一 偈
X23n0438_p0320a06║   半顯示淨菩提心如實相印即是開佛知見使得清
X23n0438_p0320a07║   淨也有無悉超越者即是從眾緣生不可思議中道
X23n0438_p0320a08║   出過斷常非有非無一 切心量所不行處故名無垢
X23n0438_p0320a09║   同虗空金剛 智印也諸法甚深奧者以 心性甚深故
X23n0438_p0320a10║   當知陰界入 等乃至一 切種智皆亦甚深以 一 切法
X23n0438_p0320a11║   不出心實相故如是實相唯佛與佛乃能知之 非思
X23n0438_p0320a12║   量分別 之 所能及故云 甚深奧也世 智不能了 者言
X23n0438_p0320a13║   此心性非一 切世 間聰慧利 根者所能思議假令長
X23n0438_p0320a14║   爪梵志等諸大論師以 種種因喻莊嚴比況量度終
X23n0438_p0320a15║   自非其境界苦思惟推求徒令發狂獨有信 力 堅固
X23n0438_p0320a16║   者依此祕密方便 乃能入 之 耳無含藏者所云 難可
X23n0438_p0320a17║   了 知者正在如是無含藏處以 如實知蘊阿賴耶本
X23n0438_p0320a18║   不生故無所執受亦無含藏爾時一 切心意識妄想
X23n0438_p0320a19║   戲論皆悉清淨法界圓照如秋月在於空故次句云
X23n0438_p0320a20║   離一 切妄想也梵本云 離一 切戲論妄想今以 偈中
X23n0438_p0320a21║   語略省又意義無異故不具 存次句云 戲論本無故
X23n0438_p0320a22║   者若具 存梵本應言戲論無戲論故以 一 切戲論皆
X23n0438_p0320a23║   悉從眾緣生無有自性無有自性故即是本來不生
X23n0438_p0320a24║   是以 釋前 句云 即此戲論自無戲論也今以 會意言
X23n0438_p0320b01║   之 故曰本無次有二 句明此淨菩提心究竟方便 以
X23n0438_p0320b02║   出過一 切妄業即能成就如來智業普門導利 無非
X23n0438_p0320b03║   大事 因緣是故一 切所作皆無倫匹是故云 一 切業
X23n0438_p0320b04║   無比也次轉釋前 句統論權實之 大綱故云 常依於
X23n0438_p0320b05║   二 諦即是論云 諸佛說法常依二 諦也然此經宗作
X23n0438_p0320b06║   種種具 支方便 皆隨世 諦由此因緣得一 切智智即
X23n0438_p0320b07║   是真諦是故世 諦為因真諦為果因如四味皆悉無
X23n0438_p0320b08║   常果如醍醐是則 為常然以 十緣生句觀之 世 諦實
X23n0438_p0320b09║   相即是第一 義諦是故權實相即俱 不可思議也此
X23n0438_p0320b10║   二 句文雖簡略能令行者於一 切如來方便 無復餘
X23n0438_p0320b11║   疑故當觸類而長使貫通一 部文義耳已略開示大
X23n0438_p0320b12║   菩提道竟又結觀印持故云 是乘殊勝願汝得住 斯
X23n0438_p0320b13║   道亦是重明授記之 意也。
X23n0438_p0320b14║   爾時住 無戲論執金剛 白佛言願說三世 無礙智戒
X23n0438_p0320b15║   若菩薩住 此者令諸佛菩薩皆歡喜故者上文但 說
X23n0438_p0320b16║   受三世 無障礙戒未顯其相是住 無戲論金剛 重開
X23n0438_p0320b17║   發問也。　復次世 尊所以 待問方說亦為法門眷屬
X23n0438_p0320b18║   相發明故今此淨戒正以 住 無戲論金剛 智印為體
X23n0438_p0320b19║   所以 特告此尊欲令人法相應流傳有寄也阿闍棃
X23n0438_p0320b20║   言此戒相亦是加 持句若傳授時先當誦持梵本然
X23n0438_p0320b21║   後以 方言釋之 彌善也今具 列 于左。
X23n0438_p0320b22║   `s.r.nukulapuutratasa.mvara.m
X23n0438_p0320b23║   室哩奴(能矩反)(諦聽也)矩羅補怛囉(二 合)(族姓子也)怛慘沫(無渴反)囒(彼戒也)
X23n0438_p0320b24║   yetrakulapuutrakaayavaa
X23n0438_p0320c01║   曳(入 )怛囉(二 合)(若也)矩羅補怛囉(二 合)(族姓子也)迦(引)耶嚩
X23n0438_p0320c02║   ^nmanasaamaikatranik.seponara.m
X23n0438_p0320c03║   岌莽(二 合)娜娑(身語意也)謎羯怛囉(二 合)儞吃鎩(二 合)布那(引)囕
X23n0438_p0320c04║   bha.hakriyasarvadharma.na
X23n0438_p0320c05║   婆(合為一 也)阿吃[口*履](二 合)邪(不作也)薩囉麼(二 合)達麼赦(平)(一 切諸法也)
X23n0438_p0320c06║   katama`scasa.hyaaatmaabhaavapari
X23n0438_p0320c07║   迦哆麼室者娑(云 何 名也)也阿(去)怛莽婆(去)嚩(觀自身也)盋[口*履]
X23n0438_p0320c08║   tyaagobuddhaabodhisatvebhya.htka
X23n0438_p0320c09║   怛也(二 合)隅(捨奉獻也)勃 駄菩提薩哆吠(二 合)[口*弊](佛菩薩等也)怛羯
X23n0438_p0320c10║   smaddheto◇hiaatmabhaava.m
X23n0438_p0320c11║   娑摩(二 合)睇覩(引)(何 以 故)哩庾喺(何 以 反)阿(引)怛麼(二 合)婆(去)[金*(离-禸+ㄆ)](平)(〔如〕自身也)
X23n0438_p0320c12║   parityajatitenavastutri
X23n0438_p0320c13║   盋[口*履][口*底]也(二 合)若[口*底](捨施也)諦娜嚩薩覩(二 合)怛[口*履](二 合)
X23n0438_p0320c14║   triya.mparitya◇bhavati
X23n0438_p0320c15║   怛[口*履]延(彼三物也)鉢[口*履][口*底]也(二 合)羯單(二 合)婆(去)嚩[口*底](捨作也)
X23n0438_p0320c16║   katama`scatadvastutriya.m
X23n0438_p0320c17║   羯哆莽室者(二 合)怛娜嚩(入 )(二 合)窣堵怛囉(二 合)延(云 何 名三物也)
X23n0438_p0320c18║   yadutakaayava^nmana.hititasma
X23n0438_p0320c19║   也弩哆迦(引)耶(引)縛岌莽娜伊 (上)[口*底](謂身語意也)怛薩瞞
X23n0438_p0320c20║   ntarhekulapuutrakaayavaa^nma
X23n0438_p0320c21║   怛[口*履]係 (二 合)(是故也)俱 羅補怛囉(二 合)(善男子也)迦(引)耶嚩岌莽
X23n0438_p0320c22║   na.hsa.mvarasa.mv.rtenabodhisatvena
X23n0438_p0320c23║   娜三嚩囉三勿 [口*栗](二 合)帝那(受身語意戒也)菩提薩怛吠(二 合)娜(菩薩也)
X23n0438_p0320c24║   bhavitavya.mtakasmaddheto
X23n0438_p0321a01║   婆尾怛勿 燄(二 合)(當得也)怛羯娑摩(二 合)睇覩(引)(何 以 故也)
X23n0438_p0321a02║   ◇kayavaa^nmanasa.mparitya◇
X23n0438_p0321a03║   [口*栗]曩(二 合)迦(引)耶嚩岌莽娜珊(引)鉢[口*履][口*底]也(二 合)爾也(二 合)(捨離彼身語意也)
X23n0438_p0321a04║   `sik.saagraha.nakuva.mti
X23n0438_p0321a05║   釋叉釳囉訶赧(平)(應當學也)矩(入 )蔓(無寒反)[口*底](作於也)
X23n0438_p0321a06║   bodhisatvaamaha◇iti
X23n0438_p0321a07║   菩提薩埵(引)摩訶薩埵伊 [口*底](菩薩摩訶薩也)(〔伊 〕[口*底]〔是〕助 句聲也)
X23n0438_p0321a08║   初 句言佛子諦聽者梵云 ku矩la羅是族義部義
X23n0438_p0321a09║   puu補tra怛羅是男子義若世 諦釋於四姓中生皆名
X23n0438_p0321a10║   大族故名族姓子也今得生如來家於諸族中最為
X23n0438_p0321a11║   殊勝故名族姓子阿闍棃言宜會意云 佛子於義為
X23n0438_p0321a12║   當也。　經云 若族姓子住 是戒者當以 身語意合而
X23n0438_p0321a13║   為一 者此戒梵云 sa.m三va縛ra囉是共緣共成此戒
X23n0438_p0321a14║   之 義所謂慧方便 等之 所集成若`sa尸la羅者但 是
X23n0438_p0321a15║   清淨義也又三縛囉是平等義佛言以 身口意合為
X23n0438_p0321a16║   一 者即是住 三平等法門是故得名三世 無障礙智
X23n0438_p0321a17║   戒也如佛為諸聲聞略說教誡則 云 此三業道淨是
X23n0438_p0321a18║   大僊 人道從十二 秊後稍演其義成種種律儀 今此
X23n0438_p0321a19║   持明略戒義亦如是若行人三業方便 悉皆正順三
X23n0438_p0321a20║   平等處當知即具 一 切諸佛律儀 也。　復次裂諸想
X23n0438_p0321a21║   網是三嚩囉義謂戲論諸見之 網經緯相成重複交
X23n0438_p0321a22║   絡故名為網今行者觀身口意業自無別 體統末歸
X23n0438_p0321a23║   本唯是一 心而此心實相常是平等法界是故住 此
X23n0438_p0321a24║   戒是種種身口意業皆同一 相無量見網皆悉淨除
X23n0438_p0321b01║   是故得名住 無戲論金剛 印也。　經云 不作一 切諸
X23n0438_p0321b02║   法者種種五 陰依煩惱煩惱依於業是種種業皆由
X23n0438_p0321b03║   身口意生如約身口意分為十種善惡業道究其條
X23n0438_p0321b04║   緒即是無量無邊是故三業凡所修 行即有進趣之
X23n0438_p0321b05║   行失進趣者即為倒想由倒想故有無量想生為此
X23n0438_p0321b06║   諸想所礙不得佛無礙智今行者深觀十緣生句了
X23n0438_p0321b07║   知三業畢竟不生法性自爾常無動 作是名為住 無
X23n0438_p0321b08║   為戒也如是淨戒尚非如來所作況住 斯戒而造作
X23n0438_p0321b09║   諸法耶。　經云 云 何 為戒所謂觀察捨於自身奉獻
X23n0438_p0321b10║   諸佛菩薩何 以 故若捨自身即為捨彼三事 何 等為
X23n0438_p0321b11║   三謂身口意次明持無作戒具 足慧方便 也行者觀
X23n0438_p0321b12║   身實際中身不可得即是如來解脫是故罄捨此身
X23n0438_p0321b13║   用施一 切如來從此以 後動 止施為凡有所作皆為
X23n0438_p0321b14║   如來解脫非為己身也雖種種熾然萬行莊嚴佛土
X23n0438_p0321b15║   成就眾生法性自爾非所造作也其能如是奉修 者
X23n0438_p0321b16║   是名無邊福聚是名無盡福河隨造涓滴善根以 投
X23n0438_p0321b17║   法界海中故乃至極眾生界亦無窮竭阿闍棃言梵
X23n0438_p0321b18║   本論中有偈云 若有解脫人持此解脫法供 養解脫
X23n0438_p0321b19║   者此福最為勝若真言行人不曉如是淨戒則 雖口
X23n0438_p0321b20║   誦真言身持密印心住 本尊三昧具 修 次第儀 式供
X23n0438_p0321b21║   養諸尊猶名造作諸法未離我人之 網云 何 得名菩
X23n0438_p0321b22║   提薩埵耶故經次云 是故族姓子以 受身語意戒得
X23n0438_p0321b23║   名菩薩所以 者何 離彼身語意故菩薩摩訶薩應如
X23n0438_p0321b24║   是學此中應學舊譯名為式叉迦羅尼猶如第五 篇
X23n0438_p0321c01║   戒總攝毗尼犍度威儀 行法大乘學者亦如是當持
X23n0438_p0321c02║   此戒方便 普入 一 切真言行中苟戒有虧而得成菩
X23n0438_p0321c03║   薩行無有是處也。　經云 次於明日以 金剛 薩埵加
X23n0438_p0321c04║   持自身為世 尊毗盧遮那作禮者即是受戒之 明日
X23n0438_p0321c05║   謂第七日暮滿也造漫荼羅諸作務 時皆當用金剛
X23n0438_p0321c06║   薩埵加 持自身謂觀自身即是執金剛 也是中方便
X23n0438_p0321c07║   如下品經文及供 養次第中說若見諦阿闍棃則 是
X23n0438_p0321c08║   住 於金剛 薩埵心所謂無等等菩提心也以 此祕密
X23n0438_p0321c09║   加 持故諸有所作無能俎 壞之 者次當如前 運心為
X23n0438_p0321c10║   大日如來作禮然後持誦降三世 真言加 持淨缾此
X23n0438_p0321c11║   亦是成辦諸事 真言也先當取如法淨缾汲清潔之
X23n0438_p0321c12║   水如法灌漉中置五 寶五 穀又取種種香水眾妙華
X23n0438_p0321c13║   果枝插中種種莊嚴用鮮淨帛繫頸皆應依供 養次
X23n0438_p0321c14║   第辟除去垢淨以 法界心字然後加 持也大氐凡真
X23n0438_p0321c15║   言遍數無有定限應以 字計之 如蘇悉地中說又彼
X23n0438_p0321c16║   中隨作三部漫荼羅各用部心或部母真言加 持今
X23n0438_p0321c17║   此經中通用辦事 真言加 持其真言又兼 廣略故不
X23n0438_p0321c18║   具 言遍數當以 意裁之 若極大者誦至百遍次者五
X23n0438_p0321c19║   百遍小者令至于千遍也既加 持竟當置在白檀先
X23n0438_p0321c20║   所規畫壇門之 外欲入 漫荼羅者當先以 此灑之 令
X23n0438_p0321c21║   彼宿障淨除方得見漫荼羅也又於別 器調和香水
X23n0438_p0321c22║   以 鬱金龍腦旃檀等種種妙香亦以 真言加 持授與
X23n0438_p0321c23║   令飲少許此名金剛 水以 祕密加 持故乃至地獄重
X23n0438_p0321c24║   障皆悉除滅內外俱 淨堪為法器也阿闍棃言此即
X23n0438_p0322a01║   名為誓水亦順世 諦猶如盟誓之 法令於一 切眾聖
X23n0438_p0322a02║   前 歃此香水自誓其心要令不退大菩提願也。　復
X23n0438_p0322a03║   次以 無礙戒香和合嚩字門清白心水諸有飲觸之
X23n0438_p0322a04║   者皆必定成於無上菩提如此清淨其心則 堪入 祕
X23n0438_p0322a05║   密漫荼羅也。
X23n0438_p0322a06║   爾時執金剛 祕密主 以 偈問佛以 下明造立漫荼羅
X23n0438_p0322a07║   支分偈中先讚歎佛唯願一 切智諸說法中最第一
X23n0438_p0322a08║   者說彼時分也此時分即是初 畫漫荼羅迄事 竟以
X23n0438_p0322a09║   來時分限劑 次云 大眾於何 時普集現靈瑞者謂大
X23n0438_p0322a10║   悲胎藏中一 切普門隨類身於何 時普集道場現前
X23n0438_p0322a11║   神力 加 持示現威驗也若弟子諸根淨利 應度機深
X23n0438_p0322a12║   或於此時即親覩無邊聖眾如靈山會坐者同見三
X23n0438_p0322a13║   變淨土分身諸佛無有異也當知爾時即是漫荼羅
X23n0438_p0322a14║   阿闍棃傳持誠諦之 語行如來事 時故云 殷勤 持真
X23n0438_p0322a15║   言也說此偈已爾時世 尊告持金剛 慧者言常當於
X23n0438_p0322a16║   此夜而作漫荼羅謂於此第七夜中使法事 都畢也
X23n0438_p0322a17║   是中從日沒後至明日明相出以 來總名為夜初 入
X23n0438_p0322a18║   夜分即當圖畵諸位 安置諸供 養具 皆明相未出已
X23n0438_p0322a19║   前 使發遣竟若違此法則 生障礙乃至令所依住 處
X23n0438_p0322a20║   亦不吉祥也然深祕密釋中正以 道機嘉會為時或
X23n0438_p0322a21║   以 加 持方便 促 百劫 為一 夜或演一 夜為百劫 脩短
X23n0438_p0322a22║   在緣無有定限也若淺行阿闍棃則 須具 依法則 於
X23n0438_p0322a23║   晝日分即當規畫界域以 白檀等草定諸尊形位 分
X23n0438_p0322a24║   段至明日將夕豫備 香華燈燭等皆令素辦瞿醯云
X23n0438_p0322b01║   於漫荼羅北面一 處以 白色規畫辦事 真言辟除諸
X23n0438_p0322b02║   難置諸供 具 也阿闍棃言若不能於一 夜中遍畫諸
X23n0438_p0322b03║   尊者從第五 日受持地以 後漸次作之 於理無妨又
X23n0438_p0322b04║   別 有尊形印字三種方便 如下文所說也。
X23n0438_p0322b05║   經云 傳法阿闍棃已知時分即明造立軌儀 至日入
X23n0438_p0322b06║   時阿闍棃及助 伴 弟子各如法澡浴已著新淨衣興
X23n0438_p0322b07║   大悲心齎持供 物往詣漫荼羅所先應一 一 具 法加
X23n0438_p0322b08║   持如供 養次第中說。　次當如法護持自身呼所度
X23n0438_p0322b09║   弟子為彼作護灑以 香水皆令一 處次第而坐然後
X23n0438_p0322b10║   阿闍棃至道場門前 普遍運心稽首頂禮十方一 切
X23n0438_p0322b11║   諸佛亦如上說然後持五 色線向漫荼羅位 住 立而
X23n0438_p0322b12║   頂戴之 次觀自身作毗盧遮那經所謂大毗盧遮
X23n0438_p0322b13║   那而自作加 持也所以 然者以 大日如來是此大悲
X23n0438_p0322b14║   胎藏阿闍棃是故行者若行阿闍棃事 時即應以 自
X23n0438_p0322b15║   身作毗盧遮那若作緣漫茶羅諸作務 時即以 自
X23n0438_p0322b16║   作身金剛 薩埵其加 持方便 如下文及供 養法中說
X23n0438_p0322b17║   也。
X23n0438_p0322b18║   復次行者應知護方八 位 凡所造作漫荼羅隨此而
X23n0438_p0322b19║   轉東方ii因dra陀羅南方ya.m燄maa摩ra羅西方va縛
X23n0438_p0322b20║   ru嚕.na拏北方vai毗`sra沙va .na門東北e伊 `sa舍.ni
X23n0438_p0322b21║   尼東南為ho護ma摩西南方d.r涅哩tyaa底西北為vaa
X23n0438_p0322b22║   嚩yu庾其上方諸尊多依帝釋之 左下方諸尊多依
X23n0438_p0322b23║   龍尊之 右上謂空居下謂地居也又環中胎藏三重
X23n0438_p0322b24║   界域皆以 豫為標誌使方隅均等圖位 素定要令大
X23n0438_p0322c01║   日之 位 當五 種寶聚之 心至此圖眾相時阿闍棃先
X23n0438_p0322c02║   至ii因dra陀羅方如法作禮次住 火方北向而立助
X23n0438_p0322c03║   伴 弟子在e伊 `sa舍.ni尼對持修 多羅準定外界弟
X23n0438_p0322c04║   子次當右遶至tai涅ri哩tyaa底師亦右遶西向而對
X23n0438_p0322c05║   持之 阿闍棃次復右遶至嚩庾方弟子亦右迴北向
X23n0438_p0322c06║   而對持之 弟子復右遶至e伊 `sa舍.ni尼師亦右迴
X23n0438_p0322c07║   東向而對持之 凡一 周竟皆令當臍在虗空中均等
X23n0438_p0322c08║   平正已至第二 周亦如前 右轉次第絣之 以 為界道
X23n0438_p0322c09║   次復準定四維阿闍棃復當右遶至tai涅ri哩tyaa底
X23n0438_p0322c10║   而弟子先在伊 舍尼方右轉相向持之 弟子次復右
X23n0438_p0322c11║   遶至va嚩yu庾方師即右轉至ho護ma摩方弟子亦
X23n0438_p0322c12║   右迴相向持之 皆令當臍而在空中準定其位 弟子
X23n0438_p0322c13║   次復右遶至tai涅ri哩tyaa底師即右轉至e伊 `sa舍
X23n0438_p0322c14║   .ni尼相對絣之 弟子次復右遶至護摩方師即右轉
X23n0438_p0322c15║   至va嚩yu庾方亦相對絣之 阿闍棃言其正四方十
X23n0438_p0322c16║   字界道經雖不言理必有之 亦須右旋相對絣定也
X23n0438_p0322c17║   如是已定外界及八 方相竟次當入 中先定中胎外
X23n0438_p0322c18║   界亦如前 旋轉絣作四方相其八 方相已定更不復
X23n0438_p0322c19║   作也初 定第一 重外界次定第二 重外界亦同中胎
X23n0438_p0322c20║   法則 其廣狹之 量皆當展轉相半假令中胎藏縱廣
X23n0438_p0322c21║   八 尺第一 重當廣四尺第二 重當廣二 尺第三重當
X23n0438_p0322c22║   廣一 尺阿闍棃言本法如此若恐大小相懸不相稱
X23n0438_p0322c23║   者稍以 意均調之 於理無失也如是分竟復於一 重
X23n0438_p0322c24║   一 重分為三分其最向裏一 分是行來周道故云 佛
X23n0438_p0323a01║   子所行道次一 分是安置諸供 養物處次外一 分是
X23n0438_p0323a02║   安置諸尊座位 故此二 分皆是聖天之 位 處也次於
X23n0438_p0323a03║   此外復作周帀界緣於此虗空位 之 中當運心觀察
X23n0438_p0323a04║   隨其方面分位 相應諸尊皆都請供 養所以 爾者為
X23n0438_p0323a05║   阿闍棃臨事 有所妄誤安置諸尊或不周悉其應請
X23n0438_p0323a06║   召而無位 次者皆當運心於此中供 養也分此三分
X23n0438_p0323a07║   位 法先於第一 重外界之 裏隨取少分用作界緣其
X23n0438_p0323a08║   闊狹之 量當以 意裁之 趣得稍通座位 也於此界緣
X23n0438_p0323a09║   之 內作三分均分之 當先定諸尊座位 內界分了 次
X23n0438_p0323a10║   定行道供 養中間界分如是第一 重竟次於第二 重
X23n0438_p0323a11║   亦從外向裏漸次分之 次分第三重亦如是如上文
X23n0438_p0323a12║   所說從大日如來臍以 下光 明是此第三重位 自臍
X23n0438_p0323a13║   以 上至咽所出光 明為第二 重位 自咽以 上乃至頂
X23n0438_p0323a14║   相之 光 明為第一 重位 其中胎藏即是毗盧遮那自
X23n0438_p0323a15║   心八 葉華也所共建立漫荼羅金剛 弟子須善通達
X23n0438_p0323a16║   真言法要亞近於師則 能更相佐 助 無所遺失若不
X23n0438_p0323a17║   得如是人但 取已曾如法灌頂者臨事 指授行之 也
X23n0438_p0323a18║   又無此人者當置橛為之 先於火方師位 下橛次伊
X23n0438_p0323a19║   舍尼方亦置之 引線已即師先心記火方橛此是師
X23n0438_p0323a20║   位 然後從伊 舍尼引線至涅哩底方餘準此行之 可
X23n0438_p0323a21║   知也阿闍棃又云 欲共引線要須取所欲灌頂弟子
X23n0438_p0323a22║   耳先以 加 持香水灑之 與共行事 所畫壇位 等且以
X23n0438_p0323a23║   物覆之 勿 令見也方等有四門者謂三重院皆設四
X23n0438_p0323a24║   門使中正均等開西向一 門以 通入 出餘門以 線界
X23n0438_p0323b01║   橫斷之 瞿醯云 凡諸方開門皆隨彼方隅廣狹準為
X23n0438_p0323b02║   九分取中一 分為門其餘八 分則 於門之 左右各得
X23n0438_p0323b03║   四分所出入 門稍令闊作自餘諸門以 白色末作畫
X23n0438_p0323b04║   閉之 阿闍棃言用金剛 線作界橫斷竟猶如金剛 不
X23n0438_p0323b05║   可越之 越者犯三昧耶又經文通門西向若有因緣
X23n0438_p0323b06║   向餘方開之 於理無咎也餘如下文所說誠心以 慇
X23n0438_p0323b07║   重運布眾聖尊者謂圖畫時先住 瑜伽 觀此漫荼羅
X23n0438_p0323b08║   大會一 一 形色相貌威儀 性類座位 諸印皆悉現前
X23n0438_p0323b09║   具 足明了 然後以 無量殷勤 恭敬心而綵畫之 乃至
X23n0438_p0323b10║   大小疏密之 度亦令均停 相稱故云 如是造眾相均
X23n0438_p0323b11║   調善分別 也內心妙白蓮者此是眾生本心妙法芬
X23n0438_p0323b12║   陀利 華祕密幖幟華臺八 葉圓滿均等如正開敷之
X23n0438_p0323b13║   形此蓮華臺是實相自然智慧蓮華葉是大悲方便
X23n0438_p0323b14║   也正以 此藏為大悲胎藏漫荼羅之 體其餘三重是
X23n0438_p0323b15║   從此自證功 德流出諸善知識入 法界門耳正方四
X23n0438_p0323b16║   葉是如來四智隅角四葉是如來四行約此現為八
X23n0438_p0323b17║   種善知識各持金剛 慧印故云 遍出諸葉間也如是
X23n0438_p0323b18║   十六 法一 一 皆等法界乃至無有少分不平等處故
X23n0438_p0323b19║   其標相亦與冥 符略攝如來萬德以 為十六 指申而
X23n0438_p0323b20║   長之 則 無量無邊故此漫荼羅極小之 量劑 十六 指
X23n0438_p0323b21║   大則 無限也須蕊是一 切三昧門陀羅尼門六 度十
X23n0438_p0323b22║   八 空等如大般若之 所說從此一 一 須蕊以 加 持神
X23n0438_p0323b23║   力 故現出三重漫荼羅中一 種莊嚴眷屬也此是如
X23n0438_p0323b24║   來祕傳之 法不可形於翰墨故寄在圖像 以 示行人
X23n0438_p0323c01║   若得深意者自當默而識之 矣從此實相華臺中則
X23n0438_p0323c02║   表大日如來加 持之 相其義已如前 釋所餘祕密八
X23n0438_p0323c03║   印下品及圖說之 。
X23n0438_p0323c04║   次於東方內院當大日如來之 上畫作一 切遍知印
X23n0438_p0323c05║   作三角形其銳下向純白色光 焰圍之 在白蓮華上
X23n0438_p0323c06║   即是十方三世 一 切如來大勤 觔印也亦名諸佛心
X23n0438_p0323c07║   印也三角是降伏除魔障義謂佛坐道樹以 威猛大
X23n0438_p0323c08║   勢 降伏四魔得成正覺鮮白是大慈悲色也如來師
X23n0438_p0323c09║   子奮迅大精進力 正為是事 因緣乃至放大悲光 常
X23n0438_p0323c10║   遍法界故云 普周遍也。
X23n0438_p0323c11║   次於大勤 勇 北至於北維置虗空眼即是毗盧遮那
X23n0438_p0323c12║   佛母佛母義如般若經佛母品中廣說真金是如如
X23n0438_p0323c13║   實相之 體畢竟淨句是彼教門之 外飾故曰縞素以
X23n0438_p0323c14║   為衣一 切戲論滅時心日光 明無所不照故曰遍照
X23n0438_p0323c15║   猶日光 恬泊一 心人乃能見此故其幖幟猶如天女
X23n0438_p0323c16║   住 於正受之 像 也。
X23n0438_p0323c17║   次復於大勤 勇 南至於南維作一 切諸佛菩薩真陀
X23n0438_p0323c18║   摩尼印此是淨菩提心無邊行願之 所集成常能普
X23n0438_p0324a01║   雨世 出世 間一 切財寶諸救世 者皆從性淨蓮華臺
X23n0438_p0324a02║   中現如是寶故云 住 於白蓮上阿闍棃言此是通一
X23n0438_p0324a03║   切印亦可於諸方面皆置之 若諸佛菩薩經中不言
X23n0438_p0324a04║   所持印相者亦執此無價 寶珠皆得也大凡此第一
X23n0438_p0324a05║   重上方是佛身眾德莊嚴下方是佛持明使者皆名
X23n0438_p0324a06║   如來部門右方是如來大悲三昧能滋榮萬善故名
X23n0438_p0324a07║   蓮華部左方是如來大慧力 用能摧破三障故名金
X23n0438_p0324a08║   剛 部也是故入 阿字門一 切諸法不生是法身義入
X23n0438_p0324a09║   婆字門一 切諸法無染著是蓮華義入 嚩字門一 切
X23n0438_p0324a10║   諸法離言說是金剛 義如下字輪品中以 此三字統
X23n0438_p0324a11║   攝百明意在此也經云 大日右方置大精進觀自在
X23n0438_p0324a12║   者即是蓮華部主 謂如來究竟觀察十緣生句得成
X23n0438_p0324a13║   此普眼蓮華故名觀自在約如來之 行故名菩薩頂
X23n0438_p0324a14║   現無量壽者明此行之 極果即是如來普門方便 智
X23n0438_p0324a15║   也此像 及菩薩身皆作住 現法樂熈悅微笑之 容觀
X23n0438_p0324a16║   自在身色如淨月或如商佉即是上妙螺貝或如軍
X23n0438_p0324a17║   那華其華出西方亦甚鮮白當總此三譬言其光 鮮
X23n0438_p0324a18║   潤徹白中之 上也。
X23n0438_p0324a19║   次於觀音右邊畫多羅菩薩凡諸聖者皆面向大日
X23n0438_p0324a20║   今言觀音右邊即是座西佗皆倣此此亦是觀自在
X23n0438_p0324a21║   三昧故作女人像 多(〔引〕)羅是眼義青蓮華是淨無垢
X23n0438_p0324a22║   義以 如是普眼攝受群生既不前 時亦不後時故作
X23n0438_p0324a23║   中秊女人狀不太老不太少也青是降伏色白是大
X23n0438_p0324a24║   悲色其妙在二 用之 中故令二 色和合以 是義故不
X23n0438_p0324b01║   青不白也其像 合掌掌中持此青蓮手面皆向觀音
X23n0438_p0324b02║   如微笑形通身圓光 如淨金色被服白衣首有髮髻
X23n0438_p0324b03║   作天髻形不同大日髮冠也觀音左邊置聖者毗俱
X23n0438_p0324b04║   胝其身四手右邊一 手垂數珠鬘一 手作施願印左
X23n0438_p0324b05║   邊一 手持蓮華一 手執軍持面有三目如摩醯首羅
X23n0438_p0324b06║   像 首戴髮冠如毗盧遮那髮髻冠形所云 持者如言
X23n0438_p0324b07║   地持萬物即是載承之 義也其身潔白圓光 圍之 光
X23n0438_p0324b08║   中具 有黃赤白三色不純白純赤純黃故云 無主 凡
X23n0438_p0324b09║   黃為增益色白者寂災色赤者降伏色以 此三昧光
X23n0438_p0324b10║   中兼 具 三力 是故用為幖幟也。
X23n0438_p0324b11║   次近毗俱 胝左邊畫得大勢 尊如世 國王大臣威勢
X23n0438_p0324b12║   自在名為大勢 言此聖者以 至得如是大悲自在之
X23n0438_p0324b13║   位 故以 為名所以 持未敷蓮華者如毗盧遮那實智
X23n0438_p0324b14║   華臺既成果已復持如是種子普散一 切眾生心水
X23n0438_p0324b15║   中更生未敷蓮華此尊迹同是處亦能普護一 切眾
X23n0438_p0324b16║   生潛萌之 善使不敗傷 念念增長即是蓮華部持明
X23n0438_p0324b17║   王也。
X23n0438_p0324b18║   次於明王左邊畫明妃耶輸陀羅譯云 持名稱者身
X23n0438_p0324b19║   真金色以 諸瓔珞莊嚴令極端嚴如天女之 像 右手
X23n0438_p0324b20║   持鮮白妙華枝果葉相間長條茂好其華或有初 疱
X23n0438_p0324b21║   或有欲開或有正開敷者若五 若十乃至數十左手
X23n0438_p0324b22║   持鉢胤遇華亦是西方勝上之 華以 得大勢 明王主
X23n0438_p0324b23║   安立一 切眾生菩提種子而此明妃主 含藏出生此
X23n0438_p0324b24║   中種種功 德故其被服幖幟皆與此義相應也多羅
X23n0438_p0324c01║   之 右置pa半.n.da拏ra囉vaa嚩si悉 nii寧譯云 白處以
X23n0438_p0324c02║   此尊常在白蓮華中故以 為名亦戴天髮髻冠襲純
X23n0438_p0324c03║   素衣左手持開敷蓮華從最白淨處出生普眼故此
X23n0438_p0324c04║   三昧名為蓮華部母也。
X23n0438_p0324c05║   次於觀自在下置ha何 ya耶grii揭唎va婆譯云 馬頭
X23n0438_p0324c06║   其身非黃非赤如日初 出之 色以 白蓮華為瓔珞等
X23n0438_p0324c07║   莊嚴其身光 焰咸猛赫奕如鬘指甲長利 雙牙上出
X23n0438_p0324c08║   首髮如師子項毛作極吼怒之 狀此是蓮華部忿怒
X23n0438_p0324c09║   持明王也猶如轉輪王寶馬巡履四洲於一 切時一
X23n0438_p0324c10║   切處去心不息諸菩薩大精進力 亦復如是所以 得
X23n0438_p0324c11║   如是威猛之 勢 於生死重障中不顧身命多所摧伏
X23n0438_p0324c12║   者正為白淨大悲心故故用白蓮瓔珞而自嚴身也
X23n0438_p0324c13║   已如法建立觀音諸眷屬竟。
X23n0438_p0324c14║   次於大日如來左方安置金剛 部主 所謂執金剛 能
X23n0438_p0324c15║   滿一 切願者其色如pa鉢ya.m胤`su遇華是淡黃色也
X23n0438_p0324c16║   或如綠寶是綠靺羯寶猶如虗空顯色也以 淨法界
X23n0438_p0324c17║   色與金剛 智體和合是故其身黃白如是智身猶若
X23n0438_p0324c18║   虗空不可破壞一 切無能降伏之 者故用虗空顯色
X23n0438_p0324c19║   以 為幖幟此意言若法乃至少分猶如極微是可得
X23n0438_p0324c20║   者則 為無常變易諸行所隨是故畢竟空智於堅固
X23n0438_p0324c21║   性中最為第一 所持密印即是五 股金剛 也五 如來
X23n0438_p0324c22║   智皆兼 權實二 用而以 金剛 慧手執持其中故云 右
X23n0438_p0324c23║   執拔折羅此印當以 光 鬘普遍圍遶故云 周環起光
X23n0438_p0324c24║   焰也首戴三峯寶冠形若山字峯間如仰偃初 月之
X23n0438_p0325a01║   形以 種種微妙雜寶一 切瓔珞莊嚴其體此意言pa.m
X23n0438_p0325a02║   般j~naa若paa波ra羅mi密ta多至果地心中轉名一 切
X23n0438_p0325a03║   種智故云 首戴眾寶冠以 此妙慧廣歷一 切諸法自
X23n0438_p0325a04║   在旋轉出生無量法界莊嚴故云 間錯互 嚴飾廣多
X23n0438_p0325a05║   數無量也。
X23n0438_p0325a06║   次於金剛 部主 之 右置maa忙ma莽he雞所謂金剛 部
X23n0438_p0325a07║   母亦持金剛 智杵以 諸瓔珞嚴身此是出生金剛 智
X23n0438_p0325a08║   力 王三昧所謂金剛 三昧也。
X23n0438_p0325a09║   次於部母之 右置大力 金剛 針su素cii支譯云 金剛
X23n0438_p0325a10║   針持一 股拔折羅以 為幖幟此拔折羅是一 相一 緣
X23n0438_p0325a11║   堅利 之 慧用此貫徹諸法無所不通故名金剛 針也
X23n0438_p0325a12║   其下有二 使者皆女人形胡跪微笑而瞻仰之 其狀
X23n0438_p0325a13║   卑而充 滿淺黃色以 金剛 為幖是彼摧壞重障三昧
X23n0438_p0325a14║   也。
X23n0438_p0325a15║   次於執金剛 之 左置va金jra剛 `sa商^nka竭ra羅譯云
X23n0438_p0325a16║   金剛 鎖其印執持連鎖兩頭皆作拔折羅形鎖下亦
X23n0438_p0325a17║   有二 女使者與va金jra剛 sa cii針使者無異以 此智
X23n0438_p0325a18║   印攝持一 切剛 強難化眾生使不退於無上菩提故
X23n0438_p0325a19║   以 為名也。
X23n0438_p0325a20║   次於執金剛 下置忿怒持明降伏三世 一 切大作障
X23n0438_p0325a21║   者號月黶尊面有三目四牙出現如夏水雨時雲色
X23n0438_p0325a22║   作大笑之 形以 金剛 寶為瓔珞此是持金剛 者以 無
X23n0438_p0325a23║   量門大勢 威猛攝護眾生三昧也以 無量眷屬而自
X23n0438_p0325a24║   圍繞皆悉卑而充 滿作忿怒形乃至一 身具 百千手
X23n0438_p0325b01║   操持種種器械豎立森然若不可盡畫者要作一 二
X23n0438_p0325b02║   使者乃至五 六 皆應住 蓮華上意明此蓮華心中法
X23n0438_p0325b03║   爾成就一 切勇 健 大精進力 不從餘處來也已建立
X23n0438_p0325b04║   金剛 薩埵諸眷屬竟。
X23n0438_p0325b05║   次往西方畫如來持明使者及諸執金剛 眾有種種
X23n0438_p0325b06║   形色性類種種密印幖幟皆於圖中出之 是一 一 尊
X23n0438_p0325b07║   大慧光 明悉遍法界所現身口意密亦遍法界故云
X23n0438_p0325b08║   普放圓滿光 為諸眾生故也。
X23n0438_p0325b09║   於此下位 依涅哩底方畫不動 明王如來使者作童
X23n0438_p0325b10║   子形右持大慧刀 印左持羂索頂有莎髻屈髮垂在
X23n0438_p0325b11║   左肩細閉左目以 下齒齧右邊上脣其左邊下脣稍
X23n0438_p0325b12║   翻外出額有皺文猶如水波狀坐於石上其身卑而
X23n0438_p0325b13║   充 滿肥盛作奮怒之 勢 極忿之 形是其密印幖幟相
X23n0438_p0325b14║   也此尊於大日華臺久 已成佛以 三昧耶本誓願故
X23n0438_p0325b15║   示現初 發大心諸相不備 之 形為如來僮 僕 給使執
X23n0438_p0325b16║   作諸務 所以 持利 刀 羂索者承如來忿怒之 命盡欲
X23n0438_p0325b17║   殺害一 切眾生也羂索是菩提心中四攝方便 以 此
X23n0438_p0325b18║   執繫不降伏者以 利 慧刀 斷其業壽無窮之 命令得
X23n0438_p0325b19║   大空生也若業壽種除則 戲論語風亦皆息滅是故
X23n0438_p0325b20║   緘閉其口以 一 目視之 意明如來以 等目所觀一 切
X23n0438_p0325b21║   眾生無可宥者故此尊凡有所為事 業唯為此一 事
X23n0438_p0325b22║   因緣也鎮其重障盤石使不復動 成淨菩提心妙高
X23n0438_p0325b23║   山王故云 安住 在盤石也。
X23n0438_p0325b24║   復次於下方西北隅際作降三世 忿怒持明王尊首
X23n0438_p0325c01║   戴寶冠持五 股金剛 印瞻仰毗盧遮那如請受教勅
X23n0438_p0325c02║   之 狀偈云 不顧自身命者謂應圖作至極忿怒奮迅
X23n0438_p0325c03║   不顧命之 容謂欲攝召法界眾生皆使順從法王威
X23n0438_p0325c04║   命此亦是成辦諸事 真言也為此五 如來智大自在
X23n0438_p0325c05║   力 之 所滌除摧滅者皆悉至於果地莊嚴非唯無所
X23n0438_p0325c06║   障礙偏 證但 空而已是故持五 股印首戴寶冠而在
X23n0438_p0325c07║   風輪之 中即法華經諸有所作皆為開佛知見使得
X23n0438_p0325c08║   清淨之 意也已安立第一 漫荼羅上首竟。
X23n0438_p0325c09║   次往第二 院畫`saa釋kyaa迦mu牟ni尼阿闍棃言此中
X23n0438_p0325c10║   第二 是隱密語耳若從中向外當以 釋迦牟尼眷屬
X23n0438_p0325c11║   為第三院今則 以 毗盧遮那法門眷屬為第一 釋迦
X23n0438_p0325c12║   牟尼生身眷屬為第二 諸菩薩在悲智之 間上求下
X23n0438_p0325c13║   化故為第三所以 如此互 文者此是如來祕藏為防
X23n0438_p0325c14║   諸慢法人不從師受者變亂 經文故須口傳相付也
X23n0438_p0325c15║   於東方初 門中先置釋迦牟尼身真金色并具 光 輝
X23n0438_p0325c16║   三十二 相所被袈裟作乾陀色坐白蓮華作說法之
X23n0438_p0325c17║   狀謂以 左手執袈裟角如今之 阿育王像 右手豎指
X23n0438_p0325c18║   以 空水輪相持是其幖幟也此白蓮華即是中胎淨
X23n0438_p0325c19║   法界藏世 尊為令此教廣流布故以 此生身幖幟而
X23n0438_p0325c20║   演說之 然與本法界身無二 無別 故云 住 彼而說法
X23n0438_p0325c21║   也。
X23n0438_p0325c22║   次於世 尊北邊安置佛眼亦是釋迦牟尼佛母此方
X23n0438_p0325c23║   譯為能寂母也當作世 間樂見端嚴無比之 身通身
X23n0438_p0325c24║   皆有圓光 喜悅微笑此是如來出生隨類形三昧此
X23n0438_p0326a01║   三昧正以 大慈普眼為體觀察應度眾生而導利 之
X23n0438_p0326a02║   慈眼之 光 無所不遍故云 遍體圓淨光 也。
X23n0438_p0326a03║   次於佛母之 北畫如來白毫相印住 蓮華中作商佉
X23n0438_p0326a04║   色身有圓光 手執蓮華如半敷之 像 內有如意寶珠
X23n0438_p0326a05║   此是如來無邊福業之 所集成如觀佛三昧等經廣
X23n0438_p0326a06║   說故能滿足一 切眾生願也。
X23n0438_p0326a07║   次於釋師子之 南置如來五 頂第一 白傘 佛頂第二
X23n0438_p0326a08║   誓耶佛頂此譯為勝頂第三微誓耶此用多聲呼也
X23n0438_p0326a09║   譯為最勝佛頂第四諦殊囉施譯云 火聚佛頂經云
X23n0438_p0326a10║   眾德者正譯當云 大分是具 大德之 義也第五 微吉
X23n0438_p0326a11║   羅拏譯云 捨除佛頂是棄捨一 切煩惱義亦是摧碎
X23n0438_p0326a12║   義也此是釋迦如來五 智之 頂於一 切功 德中猶如
X23n0438_p0326a13║   輪王具 大威勢 力 其狀皆作轉輪聖王形謂頂有肉
X23n0438_p0326a14║   髻形其上復有髮髻即是重髻也餘相貌皆如菩薩
X23n0438_p0326a15║   令極端嚴歡喜所持密印如圖也。
X23n0438_p0326a16║   次於東方最近北邊布列 五 淨居眾第一 自在天子
X23n0438_p0326a17║   第二 普華天子第三光 鬘天子第四意生天子第五
X23n0438_p0326a18║   名稱遠聞天子當次第列 之 其印相具 如圖說阿闍
X23n0438_p0326a19║   棃言此是五 那含天子耳過此已上有菩薩受佛職
X23n0438_p0326a20║   位 處亦名淨居天多是一 生補處菩薩是第二 院所
X23n0438_p0326a21║   攝非此中所明也此天次南毫相之 右復畫三佛頂
X23n0438_p0326a22║   第一 名廣大佛頂第二 名極廣大佛頂第三名無邊
X23n0438_p0326a23║   音聲佛頂其形相皆同五 頂是如來三部眾德之 頂
X23n0438_p0326a24║   也其五 種如來頂具 有五 種色所謂真金色鬱金色
X23n0438_p0326b01║   淺黃色極白色淺白色是中真金鬱金二 色相似 然
X23n0438_p0326b02║   真金光 淨鬱金色稍重也三佛頂則 有三色謂白色
X23n0438_p0326b03║   黃色赤色此是兼 具 寂災增益降伏色也此八 種佛
X23n0438_p0326b04║   頂皆周身有光 光 極廣厚以 諸瓔珞嚴身由如來本
X23n0438_p0326b05║   誓願力 故悉能滿足一 切願也東南隅布列 諸火天
X23n0438_p0326b06║   眾住 火焰中額及兩臂各有三灰畫即婆羅門用三
X23n0438_p0326b07║   指取灰自塗身像 也一 切深赤色當心有三角印在
X23n0438_p0326b08║   燄火圓中左手持數珠右手持澡缾此是普門之 一
X23n0438_p0326b09║   身為引攝火祠韋陀梵志方便 開示佛圍陀法故示
X23n0438_p0326b10║   此大慧火壇淨修 梵行之 幖幟也。
X23n0438_p0326b11║   次於右方東大日之 南作vai焰va摩sva法ta.m王手執
X23n0438_p0326b12║   da.m檀.n.da拏印猶如棓形上有人首作極忿怒之 狀以
X23n0438_p0326b13║   水牛為座身作黑玄色阿闍棃言少時甞因重病困
X23n0438_p0326b14║   絕神識往詣冥 司覩此法王與后同共語言貌甚慈
X23n0438_p0326b15║   忍然此da.m檀.n.da拏印以 忿怒形撿初 生來所犯口出
X23n0438_p0326b16║   火光 至為嚴切及驗出家以 後功 業便 爾寂然不復
X23n0438_p0326b17║   有言ya.m燄ma摩王及后尋即降階善言稱歎殷勤 致
X23n0438_p0326b18║   敬求受歸戒因放却還比至蘇後其兩臂繩所繫持
X23n0438_p0326b19║   處猶有瘡痕旬月方愈也閻摩之 西作燄摩后及死
X23n0438_p0326b20║   后亦是燄摩后也東邊作黑夜神及七maa摩t.r怛里
X23n0438_p0326b21║   譯云 七母皆女鬼也其形悉皆黑色。
X23n0438_p0326b22║   次於西南隅畫tai涅ri哩tyaa底鬼王執刀 作可怖畏
X23n0438_p0326b23║   形是護方羅剎王va嚩ru嚕.na拏是西方護方龍王
X23n0438_p0326b24║   持羂索為印也。
X23n0438_p0326c01║   於東方五 頂之 南當畫因陀羅釋天之 主 坐須彌山
X23n0438_p0326c02║   天眾圍遶首戴寶冠身被種種瓔珞持伐 折羅及餘
X23n0438_p0326c03║   諸眷屬謂舍脂夫人及六 欲天等具 如圖中所示也。
X23n0438_p0326c04║   釋天眷屬之 南置日天眾在八 馬車輅中并二 妃在
X23n0438_p0326c05║   其左右所謂ja誓ya耶vi微ja逝ya耶譯云 勝無勝
X23n0438_p0326c06║   也日天眷屬布諸執曜a.m盎ga誐ra羅ka伽 在西`su
X23n0438_p0326c07║   輸kra伽 羅在東bu勃 dha陀在南v.r勿 落ha賀sva薩鉢
X23n0438_p0326c08║   ti底在北`sa設nai儞`sca設遮在東南ra羅hu睺在西
X23n0438_p0326c09║   南ka.m釰pa波在西北he計tu都在東北又於南緯之
X23n0438_p0326c10║   南置ni涅rgha伽 ta多謂天狗也又於北緯之 北置u
X23n0438_p0326c11║   嗢ka迦pa跛ta多謂流火也。
X23n0438_p0326c12║   釋天眷屬之 北近淨居天置大梵王戴髮髻冠坐七
X23n0438_p0326c13║   鵝車中四面四手一 手持蓮華一 手持數珠一 手執
X23n0438_p0326c14║   軍持一 手作唵字印此是左手也當稍屈頭指直申
X23n0438_p0326c15║   餘指側 手按之 而語是名淨行者吉祥印所餘四禪
X23n0438_p0326c16║   諸天皆列 其左無熱等五 淨居天列 在其右毗尼所
X23n0438_p0326c17║   謂觀淨居天被服儀 式制 齊整著三衣內衣戒是也。
X23n0438_p0326c18║   次西方近門置p.r地.si bii神眾次北置sa薩ra囉sva
X23n0438_p0327a01║   薩伐 tii底譯云 妙音樂天或云 辯才天次北并置其
X23n0438_p0327a02║   妃又次置vi微◇瑟紐舊譯謂之 毗紐此是na那ra
X23n0438_p0327a03║   羅ya.m延.na天也并置`sa.m商ka羯ra羅天此是ma摩he
X23n0438_p0327a04║   醯`sva首ra羅於一 世 界中有大勢 力 非三千世 界主
X23n0438_p0327a05║   也經中下文更有ru嚕draa[木*奈]羅即是`sa.m商ka羯ra羅
X23n0438_p0327a06║   忿怒身從事 立名又置ska塞健 nda那天即是童子天
X23n0438_p0327a07║   皆於其側 置妃阿闍棃言此是天眾當於釋梵王左
X23n0438_p0327a08║   右序列 之 耳最西北隅置護方風天眷屬西門之 南
X23n0438_p0327a09║   與日天相對應置月天乘白鵝車輅於其左右置二
X23n0438_p0327a10║   十七宿十二 宮神等以 為眷屬。
X23n0438_p0327a11║   次於北門西當置vai毗`sra沙ma .na門王於其左右置
X23n0438_p0327a12║   夜叉八 大將一 名摩尼跋陀羅譯曰寶賢二 名布嚕
X23n0438_p0327a13║   那跋陀羅譯曰滿賢三名半只迦舊曰散支四名娑
X23n0438_p0327a14║   多祁哩五 名醯麼嚩多即是住 雪山者六 名毗灑迦
X23n0438_p0327a15║   七名阿吒嚩迦八 名半遮羅及ha訶rii栗tii底母吉
X23n0438_p0327a16║   祥天女舊譯云 功 德天女經文闕之 阿闍棃言此天
X23n0438_p0327a17║   女隨毗沙門在北方若本位 亦可置在西方也凡此
X23n0438_p0327a18║   等諸大天神皆是眾所知識世 間眾生各隨性欲因
X23n0438_p0327a19║   緣宗奉供 養毗盧遮那為欲普門攝眾生故遍一 切
X23n0438_p0327a20║   處示同彼身即以 世 間共識之 幖幟為出世 間祕密
X23n0438_p0327a21║   之 幖幟猶如帝釋之 像 安住 妙高山王如來因陀羅
X23n0438_p0327a22║   三昧亦復不移此處開出淨菩提心妙高山王自餘
X23n0438_p0327a23║   法門例 皆如是不可詳說但 行者隨彼一 一 乘中功
X23n0438_p0327a24║   行成就自當開解耳。
X23n0438_p0327b01║   又釋迦牟尼座下應作忿怒持明右邊號無能勝左
X23n0438_p0327b02║   邊號無能勝明妃並 白色持刀 印觀佛而坐其間所
X23n0438_p0327b03║   云 地神者即前 所說西門中地神當捧持寶缾虔恭
X23n0438_p0327b04║   長跪其缾中置種種水陸諸華餘如圖說并於通門
X23n0438_p0327b05║   第二 重心廂曲之 中置二 龍王右曰難陀左曰跋難
X23n0438_p0327b06║   陀首上皆有七龍頭右手持刀 左手持羂索乘雲而
X23n0438_p0327b07║   住 此皆漫荼羅中所要故云 持真言行者當以 不迷
X23n0438_p0327b08║   惑心依次作之 也。
X23n0438_p0327b09║   經云 所餘釋種尊真言與印壇所說一 切法師應具
X23n0438_p0327b10║   開示者如釋迦部中佛鉢錫杖印等其類甚多經不
X23n0438_p0327b11║   具 出但 隨此方空缺處採擇餘經所說逐便 安置之
X23n0438_p0327b12║   設令缺之 亦無過咎但 經中所出上首諸尊等必應
X23n0438_p0327b13║   一 一 如法畫之 不得遺謬其蓮華部金剛 部等諸方
X23n0438_p0327b14║   亦例 此可知也。
X23n0438_p0327b15║   經中次說第二 院菩薩眷屬當釋迦之 內正東門中
X23n0438_p0327b16║   畫文殊師利 身鬱金色頂有五 髻作童子形左持nii
X23n0438_p0327b17║   泥lo盧pa鉢la羅是細葉青蓮華華上有金剛 印熈
X23n0438_p0327b18║   怡微笑坐白蓮華臺此其祕密幖幟也阿闍棃言鬱
X23n0438_p0327b19║   金即是閻浮金色用表金剛 深慧首有五 髻者為表
X23n0438_p0327b20║   如來五 智久 已成就以 本願力 因緣故示作童真法
X23n0438_p0327b21║   王子形青蓮是不染著諸法三昧以 心無所住 故即
X23n0438_p0327b22║   見實相金剛 智印能以 常寂之 光 遍照法界所以 坐
X23n0438_p0327b23║   白蓮者意明不異中胎藏也。
X23n0438_p0327b24║   文殊北邊當畫光 網童子菩薩身真金色執持寶網
X23n0438_p0327c01║   以 種種瓔珞莊嚴坐寶蓮華中文殊師利 持無相妙
X23n0438_p0327c02║   慧而光 網持萬德莊嚴如智度所說以 鹽調和諸食
X23n0438_p0327c03║   倍增其味而不可空噉故行人失般若方便 單修 空
X23n0438_p0327c04║   慧即墮斷滅中純修 福德即墮有所得中所以 觀佛
X23n0438_p0327c05║   長子者意在此也。
X23n0438_p0327c06║   次作文殊五 使者一 名ke髻`sii設nii尼二 名u優 pa
X23n0438_p0327c07║   婆ke髻`sii設nii尼三名ci質traa多羅四名地慧五 名
X23n0438_p0327c08║   請召於妙吉祥左右次第列 之 葢各持文殊一 智也
X23n0438_p0327c09║   髻設尼是髮端嚴義鄔波是其亞者文殊以 五 髻徵
X23n0438_p0327c10║   表五 智故此使者亦以 美髮為名質多羅是雜色義
X23n0438_p0327c11║   其五 使者下各作一 奉教者皆跪向使者如承受宣
X23n0438_p0327c12║   告之 形悉是文殊三昧故經云 侍 衛無勝智也。
X23n0438_p0327c13║   次於第二 重大日如來左方畫除葢障菩薩西方俗
X23n0438_p0327c14║   法東向而治故以 東為初 方南為右方西為後方北
X23n0438_p0327c15║   為勝方今此漫荼羅壇門向西故當大日左方也圖
X23n0438_p0327c16║   中除葢障菩薩左手持蓮華華上有摩尼寶珠右手
X23n0438_p0327c17║   作施無畏手此菩薩及諸眷屬皆是大慈悲拔苦除
X23n0438_p0327c18║   障門正以 此菩提心中如意寶珠施一 切眾生無畏
X23n0438_p0327c19║   滿其所願也。
X23n0438_p0327c20║   經云 捨於二 分位 當畫八 菩薩者謂除葢障之 側 當
X23n0438_p0327c21║   作二 使者然後如其次第置八 菩薩凡列 諸眷屬皆
X23n0438_p0327c22║   令最初 者在右第二 者在左第三復在右第四復在
X23n0438_p0327c23║   左如是一 左一 右次第置之 今於此八 菩薩中先以
X23n0438_p0327c24║   除疑怪在除葢障之 右施一 切無畏在左次復以 除
X23n0438_p0328a01║   一 切惡趣在除疑怪之 右以 救意慧在施無畏之 左
X23n0438_p0328a02║   次復以 悲念菩薩在除惡趣之 右慈起菩薩在救意
X23n0438_p0328a03║   慧之 左次復以 除一 切熱惱在悲念之 右不可思議
X23n0438_p0328a04║   慧在慈起之 左諸餘布位 佗皆倣此也。
X23n0438_p0328a05║   次於北方畫地藏菩薩於種種間飾雜寶莊嚴地上
X23n0438_p0328a06║   以 金銀頗胝水精四寶為蓮華座亦令窮極巧麗其
X23n0438_p0328a07║   菩薩在華座上光 燄周遍其身如在胎藏故云 處於
X23n0438_p0328a08║   燄胎也此聖者主 持寶王心地中性起功 德無邊寶
X23n0438_p0328a09║   藏故其幖幟以 一 切珍奇雜寶綺錯莊嚴也其餘眷
X23n0438_p0328a10║   屬菩薩義亦同之 。
X23n0438_p0328a11║   當於地藏之 右置寶處菩薩地藏之 左置寶掌菩薩
X23n0438_p0328a12║   次於寶處之 右置持地菩薩寶掌之 左置寶印手菩
X23n0438_p0328a13║   薩持地之 右又置堅固意菩薩如是上首諸尊又各
X23n0438_p0328a14║   各於其左右畫諸眷屬以 自圍遶也。
X23n0438_p0328a15║   次於西方畫虗空藏菩薩被鮮白衣左手持蓮華華
X23n0438_p0328a16║   上有大刀 印刀 上遍生燄光 及諸眷屬皆坐正蓮華
X23n0438_p0328a17║   上此菩薩持如來等虗空慧所以 持大刀 者利 慧之
X23n0438_p0328a18║   幖幟也被服白衣明白淨無垢是其教門外飾也譬
X23n0438_p0328a19║   如虗空無所分別 亦無積集而世 間萬像 依之 以 生
X23n0438_p0328a20║   今此法門亦爾於畢竟空中出生不思議自在之 用
X23n0438_p0328a21║   無有窮盡如大集虗空藏經中廣明故名虗空藏也
X23n0438_p0328a22║   此中法門眷屬所謂虗空無垢菩薩虗空慧菩薩清
X23n0438_p0328a23║   淨慧菩薩行慧菩薩安慧菩薩亦如前 次第左右列
X23n0438_p0328a24║   之 所以 皆云 等者明此上首諸尊復各有無邊眷屬
X23n0438_p0328b01║   也其形相皆如圖說。　此偈末云 略說大悲藏漫荼
X23n0438_p0328b02║   羅位 竟此二 句是傳度者以 義結之 非經中本文也
X23n0438_p0328b03║   如上所說菩提心為因大悲為根方便 為究竟者即
X23n0438_p0328b04║   是心實相華臺大悲胎藏開敷以 大悲方便 現作三
X23n0438_p0328b05║   重普門眷屬以 是義故名為大悲胎藏漫荼羅也如
X23n0438_p0328b06║   於一 世 界中普現六 趣隨類之 身於一 切世 界中亦
X23n0438_p0328b07║   復如是於彼彼眾同分中最為上首其所說法亦於
X23n0438_p0328b08║   彼法之 中微妙第一 復由此義普能攝受無盡眾生
X23n0438_p0328b09║   故毗盧遮那名為法界王也今此上首諸尊同共集
X23n0438_p0328b10║   會印持如是法故彼一 切同類眾生各各生希有心
X23n0438_p0328b11║   言我之 所尊無與等者亦復在此眾中當知此法甚
X23n0438_p0328b12║   為希有以 生希有心故隨於一 法界門而種善根乃
X23n0438_p0328b13║   至長夜興不善根欲破壞正法者既至道場見彼所
X23n0438_p0328b14║   宗奉大天又蒙不思議法食之 施惡心即滅棄捨魔
X23n0438_p0328b15║   事 或生一 念隨喜之 心以 生一 念淨心故便 可於中
X23n0438_p0328b16║   開出大悲胎藏漫荼羅也。　復次此漫荼羅種種法
X23n0438_p0328b17║   門雖同一 法界然其功 用淺深各有差別 如一 地所
X23n0438_p0328b18║   生一 雨所潤然諸藥草木性分不同若醫王觀之 則
X23n0438_p0328b19║   知如是如是藥草於某病中非對治所宜然於某病
X23n0438_p0328b20║   則 勢 力 殊勝若於此等普門方便 中一 一 分別 不謬
X23n0438_p0328b21║   乃堪作大阿闍棃也十萬偈大本中彼諸聖尊各自
X23n0438_p0328b22║   宣說自所通達法界門種種異方便 法今此略本但
X23n0438_p0328b23║   舉其普通趣道之 要耳若行者如法修 行不虧法則
X23n0438_p0328b24║   蒙不思議加 被時自當曲示方便 無所不通也阿闍
X23n0438_p0328c01║   棃言凡行者不住 瑜伽 不合為人建立漫荼羅也初
X23n0438_p0328c02║   欲畫時先用字門轉作諸尊座位 形色性類一 一 相
X23n0438_p0328c03║   應即觀如是大悲藏即是我身方起手畫之 若是深
X23n0438_p0328c04║   行阿闍棃則 於一 切時常不離如是佛會也畫了 作
X23n0438_p0328c05║   法事 時如法次第起金剛 地觀此寶王宮殿在須彌
X23n0438_p0328c06║   山頂所有莊嚴皆如下品中說如是明了 已方可請
X23n0438_p0328c07║   召也。
X23n0438_p0328c08║   
X23n0438_p0328c09║   
X23n0438_p0328c10║   
X23n0438_p0328c11║   
X23n0438_p0328c12║   
X23n0438_p0328c13║   
X23n0438_p0328c14║   
X23n0438_p0328c15║   
X23n0438_p0328c16║   
X23n0438_p0328c17║   
X23n0438_p0328c18║   
X23n0438_p0328c19║   
X23n0438_p0328c20║   
X23n0438_p0328c21║   
X23n0438_p0328c22║   
X23n0438_p0328c23║   
X23n0438_p0328c24║   
X23n0438_p0329a01║   
X23n0438_p0329a02║   
X23n0438_p0329a03║   
X23n0438_p0329a04║   
X23n0438_p0329a05║   　　阿闍梨所傳漫荼羅圖位 具 列 如左。
X23n0438_p0329a06║   
X23n0438_p0329a07║   　上方(從南向北)　　　右方(從上向下)　　　左方(從下向上)　　　下方(從北向南)
X23n0438_p0329a08║   　○如來如意寶　　　△能授一 切尊(滿一 切願也)　　　□妙金剛 　　　【圖】降三世 尊
X23n0438_p0329a09║   　□如來甲冑 　　　□蓮華部母奉教者
X23n0438_p0329a10║   　○如來羂索　　　□蓮華部奉教者　　　□青金剛
X23n0438_p0329a11║   　□如來怖魔　　　□蓮華三股戟　　　□金剛 蓮　　　□金剛 鐸
X23n0438_p0329a12║   　○如來臍　　　□蓮華戟
X23n0438_p0329a13║   　□如來馬藏　　　□蓮華尊　　　□寂靜金剛
X23n0438_p0329a14║   　○如來脣　　　□金剛 蓮　　　□大迅利 金剛 　　　□金剛 羂索
X23n0438_p0329a15║   　□如來十力 　　　□蓮華輪
X23n0438_p0329a16║   　○如來牙　　　□蓮華刀 　　　□金剛 牙　　　□金剛 刀
X23n0438_p0329a17║   　□如來大護　　　□蓮華德菩薩　　　□那弭荼金剛 (因自立名又云 短也)
X23n0438_p0329a18║   　△無所畏大護者(○○)　　　□大水吉祥　　　□赤體金剛
X23n0438_p0330a01║   　○如來無所畏(〔別 所也〕)　　　□大吉祥　　　　　　□佛奉教者
X23n0438_p0330a02║   　□如來鈴鐸　　　□僧 吉祥(○○)
X23n0438_p0330a03║   　○如來商佉　　　□佛吉祥　　　□越無量虗空
X23n0438_p0330a04║   　□如來三昧耶金剛 　　　□金色菩薩　　　△月黶尊(○○)
X23n0438_p0330a05║   　○如來正勤 　　　□名稱慧菩薩
X23n0438_p0330a06║   　□如來三昧耶　　　□白色菩薩　　　　　　□難降伏大護者(女像 )(○○)
X23n0438_p0330a07║   　○如來舌　　　△壞諸怖畏大護者(○○)　　　□金剛 部生
X23n0438_p0330a08║   　□如來毫相　　　□大勢 至菩薩
X23n0438_p0330a09║   　○一 切如來座　　　□毗俱 胝菩薩(○○)　　　□金剛 連鎖(○○)　　　□不可越護門者(○○)
X23n0438_p0330a10║   　□如來大勤 勇 　　　□觀世 音菩薩　　　□執金剛
X23n0438_p0330a11║   　□如來眼　　　□多利 尊(○○)
X23n0438_p0330a12║   　○如來心　　　□觀音母　　　□金剛 母(○○)
X23n0438_p0330a13║   　□如來鑠底　　　□大白菩薩
X23n0438_p0330a14║   　○無堪忍(如來無堪忍)　　　□資財主 菩薩　　　□金剛 針
X23n0438_p0330a15║   　□水自在尊　　　□遍觀菩薩
X23n0438_p0330a16║   　□如來法　　　□法德菩薩　　　□金剛 鉤　　　□相向守護門者(○○)
X23n0438_p0330a17║   　□如來念處　　　□吉祥菩薩　　　△金剛 無勝大護者(○○)　　　△如來使者
X23n0438_p0330a18║   　□如來刀 　　　□帶塔德菩薩
X23n0438_p0331a01║   　□如來輪　　　□寶德菩薩　　　△軍荼利 金剛 (○○)　　　□金剛 拳
X23n0438_p0331a02║   　○如來蓮華　　　□鹿皮衣形
X23n0438_p0331a03║   　□如來頂　　　□蓮華軍持　　　△大力 金剛 (○○)　　　□無戲論金剛
X23n0438_p0331a04║   　○如來結界　　　□蓮華鬘
X23n0438_p0331a05║   　□如來施願　　　□蓮華斧　　　□虗空無垢金剛 　　　□金剛 斧
X23n0438_p0331a06║   　○如來平等說　　　□蓮華索
X23n0438_p0331a07║   　□如來口　　　□蓮華鐸　　　□素囉多金剛 (妙住 )
X23n0438_p0331a08║   　□如來腰　　　□蓮華螺　　　□大身金剛 　　　□金剛 輪
X23n0438_p0331a09║   　□如來燄光 　　　□蓮華使者　　　□大勝金剛 　　　□金剛 棓
X23n0438_p0331a10║   　○如來鉤　　　(□蓮華部〔女〕使者△馬頭觀世 音)　　　□廣眼金剛
X23n0438_p0331a11║   　□虗空眼　　　□蓮華棓　　　□拔折羅金剛 　　　【圖】聖不動 尊
X23n0438_p0331a12║   　　　　　右第一 重竟。
X23n0438_p0331a13║   　(東)□無垢光 童子(○○)　　　(北)□賢劫 菩薩(○○)　　　(南)□大慧菩薩　　　(西)□賢劫 菩薩
X23n0438_p0331a14║   　□光 網童子(○○)　　　　　　□寂慧菩薩　　　○金光 菩薩
X23n0438_p0331a15║   　□男奉教者(○○○○)　　　△行慧菩薩(○○)　　　△無垢慧菩薩(○○)　　　○金色菩薩
X23n0438_p0331a16║   　　　　　　　　　　△寶德菩薩
X23n0438_p0331a17║   　□男守衛者(○○○○)　　　○勝妙大菩薩(○○)　　　○無盡意菩薩(○○)　　　□賢德菩薩
X23n0438_p0331a18║   　□男使者(○○○○)
X23n0438_p0332a01║   　□女使者(○○○○)　　　□寶嚴菩薩(○○)　　　□不思議慧菩薩(○○)　　　(□華幢菩薩△計都菩薩)
X23n0438_p0332a02║   　△六 面尊　　　　　　△大慈起菩薩(○○)　　　□無垢光 菩薩
X23n0438_p0332a03║   　　　　△寶印手菩薩(○○)
X23n0438_p0332a04║   　△降閻摩尊　　　　　　　　　○無像 菩薩(○○)
X23n0438_p0332a05║   　　　　　　　○救意慧菩薩(○○)
X23n0438_p0332a06║   　□地慧童子(○○)　　　　　　　　　△清淨慧菩薩(○○)
X23n0438_p0332a07║   　　　　○寶掌菩薩(○○)
X23n0438_p0332a08║   　□優 波計設尼(○○)　　　　　　□施一 切無畏菩薩(○○)　　　□虗空慧菩薩(○○)
X23n0438_p0332a09║   　【圖】文殊師利 　　　□地藏菩薩(○○)　　　△除一 切葢障菩薩(○○)　　　○虗空藏菩薩(○○)
X23n0438_p0332a10║   　□計設尼(○○)　　　　　　　　　□虗空無垢菩薩(○○)
X23n0438_p0332a11║   　□質多羅(○○)　　　○寶作菩薩(○○)　　　□除疑怪菩薩(○○)　　　□法慧菩薩(○○)
X23n0438_p0332a12║   　□請召者(○○)　　　○除一 切惡趣菩薩(○○)　　　□慧步菩薩(○○)
X23n0438_p0332a13║   　　　　△持地菩薩
X23n0438_p0332a14║   　□女使者(○○○○)　　　　　　△悲念菩薩(○○亦名大悲經)　　　□剌 泥弭菩薩(無牆也)
X23n0438_p0332a15║   　□男使者(○○○○)　　　□賢意菩薩(○○)　　　△泥弭菩薩(牆也)
X23n0438_p0332a16║   　□女守衛者(○○○○)　　　○寶冠菩薩(○○)　　　□除一 切熱惱菩薩(○○)　　　○寶幢菩薩
X23n0438_p0332a17║   　□女奉教者(○○○○)　　　△發心即轉法輪菩薩(○○)　　　○海慧菩薩(○○)　　　(□金光 菩薩△光 明菩薩)
X23n0438_p0332a18║   　□寶冠童子(○○)
X23n0438_p0333a01║   　　　　□善住 意菩薩(○○)　　　△妙慧菩薩(○○)　　　○妙幢菩薩
X23n0438_p0333a02║   　□月光 童子　　　　　　　　　□無邊幢菩薩
X23n0438_p0333a03║   　□善財童子　　　□賢劫 菩薩　　　□賢劫 菩薩(○○○○)　　　□賢網菩薩
X23n0438_p0333a04║   　　　　　右第二 重竟。
X23n0438_p0333a05║   　(東)△火天護方神　　　(北)□伊 舍那護方神　　　(南)△涅哩底護方神　　　(西)【圖】風天護方神(○○○○)
X23n0438_p0333a06║   　△火天　　　□鳩槃荼眾眷屬　　　△女羅剎　　　【圖】風神后
X23n0438_p0333a07║   　△火天后　　　□阿名揭拏(羊耳)
X23n0438_p0333a08║   　△波私瑟吒大仙 　　　□阿濕嚩揭拏(馬耳)　　　△羅剎眾　　　△迦樓羅女(○○○○)
X23n0438_p0333a09║   　△竭伽 大仙 　　　□戍婆揭拏(箕耳)　　　□賢劫 菩薩　　　△迦樓羅(○○○○)
X23n0438_p0333a10║   　△末建荼大仙 　　　□雜寶藏神(○○○○)　　　○童男菩薩
X23n0438_p0333a11║   　△瞿曇大仙 　　　(△荼吉尼○○○○△荼迦○○○○)　　　○比丘眾　　　(△非人眷屬△一 切人眷屬)
X23n0438_p0333a12║   　△迦葉大仙 　　　□童男菩薩　　　○日光 菩薩
X23n0438_p0333a13║   　△諸執曜神等　　　□比丘眾　　　○西南方日輪遍照勝德佛　　　(□童男菩薩□比丘眾)
X23n0438_p0333a14║   　△毗逝耶后　　　□離塵勇 猛菩薩
X23n0438_p0333a15║   　△日天子　　　□東北方定勝手德佛　　　○菩薩眾　　　□寶勝菩薩
X23n0438_p0333a16║   　△逝耶后　　　□菩薩眾　　　○比丘眾　　　□西北方一 寶葢佛
X23n0438_p0333a17║   　□那羅延并眷屬　　　□比丘眾　　　○童女菩薩　　　□比丘尼眾
X23n0438_p0333a18║   　□魔天佗化自在天　　　□童女菩薩　　　△苾陵蟻[口*栗]知　　　□童女眾
X23n0438_p0334a01║   　□化樂天　　　□女部多(○○○○)
X23n0438_p0334a02║   　□兜 率陀天　　　□部多藥叉類(○○○○)　　　△諸毗那夜伽 　　　□賢劫 菩薩
X23n0438_p0334a03║   　□焰摩天　　　□住 雪山藥叉將(○○)　　　△摩訶迦羅黑神　　　○小訖[口*栗]瑟拏二 龍王
X23n0438_p0334a04║   　□東方提頭賴吒天王(并健 闥婆眾)　　　□沙多祁[口*栗]藥叉將(○○○○○○)　　　　　　(○訖栗瑟拏二 龍王○優 波路係 多二 龍王)
X23n0438_p0334a05║   　□舍支夫人(○○)　　　□半遮羅藥叉將(○○)　　　△毗盧遮那十眷屬(○○○○○○○○○○)　　　○路係 多二 龍王
X23n0438_p0334a06║   　□帝釋三十三天　　　□毗灑迦夜叉將(○○○○○○)　　　　　　○優 婆臂多二 龍王
X23n0438_p0334a07║   　□童子菩薩　　　□痾吒嚩迦藥叉將(○○)　　　△毗舍支十眷屬(○○○○○○○○○○)　　　○臂多三龍王
X23n0438_p0334a08║   　□比丘眾　　　□毗沙門子藥叉將(○○)　　　　　　○優 波束訖勞 三龍王
X23n0438_p0334a09║   　□歡喜菩薩　　　　　　　　　○束訖勞 二 龍王
X23n0438_p0334a10║   　□上方歡喜德菩薩　　　□摩尼拔陀羅神(○○)　　　　　　○沙伽 羅龍王
X23n0438_p0334a11║   　□菩薩眾　　　□護方神后(○○○○)　　　△寒冷地獄　　　○阿那婆達多龍王
X23n0438_p0334a12║   　□童女菩薩　　　□俱 吠囉護方神毗沙門(○○○○)　　　△熱惱地獄　　　○得叉迦羅龍王
X23n0438_p0334a13║   　　　　□吉祥功 德天　　　　　　○摩迦斯龍王
X23n0438_p0334a14║   　□阿難陀　　　□滿賢藥叉將(○○)　　　□毗樓博叉天王(○○)　　　○矩利 迦龍王
X23n0438_p0334a15║   　□須菩提　　　□訶栗底母(男五 女五 )　　　　　　○羯句吒迦龍王
X23n0438_p0334a16║   　□舍利 子　　　　　　△閻摩物[口*栗]底后　　　○和修 吉龍王
X23n0438_p0334a17║   　□大目連　　　□散支大將(○○)　　　△閻摩后　　　○阿難陀龍王
X23n0438_p0334a18║   　□大迦葉　　　□童男菩薩　　　△閻摩但 荼　　　(○大蓮華龍王○波頭摩龍王)
X23n0438_p0335a01║   　□無量音聲佛頂　　　□比丘眾　　　△閻摩羅法王　　　○商佉龍王
X23n0438_p0335a02║   　□廣大佛頂　　　□勝授菩薩　　　△質呾羅笈多訊獄者　　　(○縛嚕拏后○縛嚕拏龍王)
X23n0438_p0335a03║   　□火聚佛頂　　　□北方勝德佛　　　△夜黑天　　　□毗樓勒 叉護方天王(○○)
X23n0438_p0335a04║   　□勝佛頂　　　□菩薩眾　　　　　　□辯才天(○○)
X23n0438_p0335a05║   　□如來錫杖　　　□比丘眾　　　□童男菩薩　　　○優 波遜那守門者(○○)
X23n0438_p0335a06║   　○如來鉢　　　□童女菩薩　　　□比丘眾　　　通門
X23n0438_p0335a07║   　○如來牙　　　□賢劫 菩薩　　　□離憂菩薩　　　○遜那守門者(○○)
X23n0438_p0335a08║   　□豪相　　　□主 田農神　　　□南方無憂德佛　　　○地神(○○)
X23n0438_p0335a09║   　△無能勝尊　　　□主 象馬廐神　　　□菩薩眾　　　○龍王并后眷屬(○○○○○)
X23n0438_p0335a10║   　□釋迦牟尼佛　　　　　　□比丘眾　　　○童男菩薩
X23n0438_p0335a11║   　△無能勝妃　　　□主 王庫藏神
X23n0438_p0335a12║   　　　　　　　□童女菩薩　　　○比丘眾
X23n0438_p0335a13║   　○佛母　　　□主 外道福處神
X23n0438_p0335a14║   　　　　　　　□別 異地獄　　　○行慧菩薩
X23n0438_p0335a15║   　○如來鑠底印　　　□主 巖穴神　　　□賢劫 菩薩　　　○西方寶焰佛
X23n0438_p0335a16║   　□童男菩薩　　　□主 伏藏神　　　△遮悶挐　　　(○菩薩眾○比丘眾)
X23n0438_p0335a17║   　□比丘僧 　　　□主 磧神　　　△嬌吠唎　　　○童女菩薩
X23n0438_p0335a18║   　□普光 菩薩　　　□主 尸林神　　　△吠瑟拏味　　　□主 互 相侵 神
X23n0438_p0336a01║   　□東方寶性佛　　　□主 陂池神　　　　　　○主 日歷神
X23n0438_p0336a02║   　□菩薩眾　　　□主 龍泉神　　　△嬌唎　　　○主 時分神
X23n0438_p0336a03║   　□比丘僧 　　　□主 井神　　　△燕[木*奈]唎　　　○主 葉作神
X23n0438_p0336a04║   　□童女菩薩　　　□主 空中宮苑神　　　△咾捺唎　　　○主 宿神
X23n0438_p0336a05║   　□佛袈裟　　　□主 宮室神　　　△末囉弭　　　○主 宿對神
X23n0438_p0336a06║   　□佛軍持　　　□主 海神　　　□緊那羅妃(○○)　　　○主 夜神
X23n0438_p0336a07║   　□白傘 佛頂　　　□主 室宅神　　　□緊那羅(○○)　　　(○主 年神○主 月神)
X23n0438_p0336a08║   　　　　□主 巷曲神　　　○童男菩薩　　　(○主 日神)
X23n0438_p0336a09║   　□最勝佛頂(○○)　　　□主 坊神　　　○比丘眾　　　○主 六 時神
X23n0438_p0336a10║   　□摧碎佛頂(○○)　　　□主 街陌神　　　○蓮華手菩薩　　　○主 直神
X23n0438_p0336a11║   　　　　□主 河神　　　○東南蓮華勝德佛　　　(○主 二 十八 宿神○主 十二 宮神)
X23n0438_p0336a12║   　□最高佛頂　　　□主 道神　　　○菩薩眾　　　○日月后名赤色
X23n0438_p0336a13║   　□辟支佛　　　□主 曠野神　　　□比丘眾　　　○月后名月神
X23n0438_p0336a14║   　　　　□主 郊野神　　　○童女菩薩　　　○月天子
X23n0438_p0336a15║   　□大梵并明妃眷屬　　　□主 店肆神　　　△暮訶曩　　　○月后名月相
X23n0438_p0336a16║   　□四禪天　　　□主 城神　　　△闕名火神　　　○童男菩薩
X23n0438_p0336a17║   　□無色天
X23n0438_p0336a18║   　□淨居自在天子　　　□主 村神　　　△劫 微　　　○比丘眾
X23n0438_p0337a01║   　□普華天子　　　□主 洲神　　　△芒囊娑　　　○蓮華勝菩薩
X23n0438_p0337a02║   　□光 鬘天子　　　【圖】主 島神　　　△訖灑也　　　○下方蓮華德佛
X23n0438_p0337a03║   　　　　□主 山神　　　△社吒囉　　　○菩薩眾
X23n0438_p0337a04║   　□意生天子　　　□主 悉地物神　　　△句路誕曩　　　○比丘眾
X23n0438_p0337a05║   　□名稱遠聞天子　　　□主 悉地神　　　△沒栗拏　　　(○童女菩薩○賢劫 菩薩)
X23n0438_p0337a06║   　□大自在妃并眷屬　　　□主 仙 藥神　　　△露係 多　　　□阿脩羅女眷屬(□□□□)
X23n0438_p0337a07║   　□大自在天并眷屬　　　□主 藥計神　　　△芒嚕多　　　□阿脩羅眷屬(□□□□)
X23n0438_p0337a08║   　□摩醯首羅子及妃　　　　　　□主 藥神　　　△捺羅迦
X23n0438_p0337a09║   　□持明妃　　　□悉地持明妃(□□□□)　　　△娑摩醯捺　　　○摩睺羅伽 女(○○○○)
X23n0438_p0337a10║   　□持明仙 　　　□悉地持明仙 (□□□□)　　　△諸大仙 等　　　○摩睺羅伽
X23n0438_p0337a11║   　　　　　右第三重竟。
X23n0438_p0337a12║   
X23n0438_p0337a13║   
X23n0438_p0337a14║   
X23n0438_p0337a15║   
X23n0438_p0337a16║   
X23n0438_p0337a17║   
X23n0438_p0337a18║   
X23n0438_p0338a01║   阿闍梨言第一 院東方如來鈎乃至如來甲等皆是
X23n0438_p0338a02║   毗盧遮那三昧一 一 作天女形如漫荼羅方圓以 辨
X23n0438_p0338a03║   其色坐白蓮華臺上手中復持蓮華華上各以 物像
X23n0438_p0338a04║   用為標幟如鉤輪刀 槊商佉鈴鐸羂索甲冑 等皆依
X23n0438_p0338a05║   本相畫之 頂相豪相口舌牙唇牙等例 推可解如來
X23n0438_p0338a06║   臍於蓮上圖作連環圓好之 相如來腰亦頗旋曲如
X23n0438_p0338a07║   數珠鬘形如來藏如輪王馬寶藏相不現之 形如來
X23n0438_p0338a08║   施願當作與願手如來法及辯說等或時持經藏或
X23n0438_p0338a09║   作說法手念處十力 等皆是止觀相應法作寂然三
X23n0438_p0338a10║   昧之 容三昧耶當作佛頂相如來頂相具 攝一 切功
X23n0438_p0338a11║   德凡手中無物可為幖幟者皆應置之 若漫荼羅不
X23n0438_p0338a12║   作尊形但 是祕密印者於金剛 座上作蓮華臺臺上
X23n0438_p0338a13║   如前 畫作幖幟其作字漫荼羅者經中有種子字當
X23n0438_p0338a14║   如法置之 如經不載當取梵名中最初 字為種子或
X23n0438_p0338a15║   可通用阿字也北面蓮華部諸尊若經中不說形相
X23n0438_p0338a16║   者通作紅蓮華色或淨白色如金色尊等則 依名辨
X23n0438_p0338a17║   之 所持印相亦如佛部中說然用蓮華為幖幟如蓮
X23n0438_p0338a18║   華輪像 當以 四蓮華葉如十字之 形用為輪輻輻外
X23n0438_p0338a19║   作刃 環圍之 蓮華刀 當於蓮華上置刀 刀 鋒上又用
X23n0438_p0338a20║   蓮華以 為幖幟相金剛 杵戟等皆亦如是蓮華羂索
X23n0438_p0338a21║   以 蓮華為兩茸鐸則 以 蓮華為繫鬘則 貫穿蓮華以
X23n0438_p0338a22║   莊嚴身或於所持華上置之 戴塔吉祥於頂髻上置
X23n0438_p0338a23║   窣堵波或在所持華上蓮華尊即於華上重置蓮華
X23n0438_p0338a24║   寶德尊蓮華上有寶能授一 切願明王能滿一 切希
X23n0438_p0338b01║   願其狀一 如觀世 音手持蓮華華上或置如意寶隨
X23n0438_p0338b02║   息災增益降伏事 在彼相應壇中大吉祥二 手各持
X23n0438_p0338b03║   蓮華水吉祥或蓮中出水或手垂出水被鹿皮尊當
X23n0438_p0338b04║   以 鹿皮嚴身如梵天像 其契印漫荼羅例 同前 說通
X23n0438_p0338b05║   用娑字為種子也。
X23n0438_p0338b06║   南面金剛 部諸尊亦可依經初 所列 名者皆具 置之
X23n0438_p0338b07║   隨作方圓三角半月等壇身色亦爾或持一 股拔折
X23n0438_p0338b08║   羅或持三股五 股上下二 鋒等種種金剛 標相如經
X23n0438_p0338b09║   中所說隨意置之 其刀 斧鈎鍼等皆以 金剛 為幖幟
X23n0438_p0338b10║   刀 即刃 鋒柄飾皆作金剛 杵端銛銳之 形羂索連鎖
X23n0438_p0338b11║   兩端皆如三股拔折羅像 輪以 十字金剛 為輻輞利
X23n0438_p0338b12║   刃 環遶圍之 鐸以 一 股金剛 為上繫十字金剛 為舌
X23n0438_p0338b13║   餘皆例 推可解契印漫荼羅亦於金剛 座上置白蓮
X23n0438_p0338b14║   華華上各表其物若作字印漫荼羅執金剛 所統眷
X23n0438_p0338b15║   屬通用嚩字為種子餘金剛 通用[合*牛]字為種子也第
X23n0438_p0338b16║   二 院諸菩薩眾若經中具 載形相者一 一 如本教畫
X23n0438_p0338b17║   之 無文者通用真陀摩尼印當持蓮華華上置如意
X23n0438_p0338b18║   寶周帀焰鬘圍之 或隨彼名中義趣以 表其相如寶
X23n0438_p0338b19║   冠菩薩即於華上置寶冠寶網菩薩則 於華上置寶
X23n0438_p0338b20║   寶掌則 於掌中持寶發心轉法輪菩薩即手中持輪
X23n0438_p0338b21║   所有諸闕位 處皆置賢劫 菩薩其使者奉教等皆作
X23n0438_p0338b22║   卑下之 容其使者操持刀 棓狀如夾門守禦奉教者
X23n0438_p0338b23║   或捧持畫印或瞻仰所尊若受指麾教勅 守護者則
X23n0438_p0338b24║   如守門通信 有所諮白各隨其類也降閻摩尊是文
X23n0438_p0338c01║   殊眷屬具 大威勢 其身六 面六 臂六 足水牛為座面
X23n0438_p0338c02║   有三目色如玄雲作極忿怒之 狀六 面尊形相大同
X23n0438_p0338c03║   然有四臂六 足或二 手二 足當撿文殊梵本具 足圖
X23n0438_p0338c04║   之 凡此等諸尊若餘經中具 說形相者亦可依彼圖
X23n0438_p0338c05║   畫入 漫荼羅中其有此諸尊毗盧遮那經不載真言
X23n0438_p0338c06║   手印別 出餘經者當依彼經授與真言手印令依此
X23n0438_p0338c07║   經供 養次第法行之 也若第三院十方佛等各依常
X23n0438_p0338c08║   相圖之 若作契印當以 如來頂相種字則 以 阿字若
X23n0438_p0338c09║   聲聞緣覺一 同比丘儀 式是中緣覺小差別 者謂或
X23n0438_p0338c10║   有肉髻等大人相若契印當用鉢袈裟錫杖等其種
X23n0438_p0338c11║   子字如經中真言所說東方日天之 前 或置摩利 支
X23n0438_p0338c12║   天女如陀羅尼集中出之 北方夜叉八 大將圖中闕
X23n0438_p0338c13║   少者其形大抵相似 皆被甲冑 持gaa伽 dha馱印身相
X23n0438_p0338c14║   圓滿端正以 彼趣此所求無乏 常快樂自恣故也羊
X23n0438_p0338c15║   耳馬耳象耳等皆是鳩槃荼眷屬其形不同夜叉皆
X23n0438_p0338c16║   露身垂毛作非人之 像 耳同畜獸圖云 持明仙 者是
X23n0438_p0338c17║   餘藥力 等所成悉地持明仙 者皆是專依呪術得悉
X23n0438_p0338c18║   地人直云 諸仙 者皆是圍陀事 火之 類勤 修 苦行成
X23n0438_p0338c19║   五 通神仙 又有夜叉持明是彼類中福德最勝天趣
X23n0438_p0338c20║   之 所攝者與世 仙 人又殊也其山海河池林樹糓藥
X23n0438_p0338c21║   城邑道路等神各以 本名為幖幟相山神坐山河神
X23n0438_p0338c22║   坐河其樹藥等或手執持或依其上當以 義類推之
X23n0438_p0338c23║   華嚴中更有足行神身眾神是護諸跛行之 類及護
X23n0438_p0338c24║   身神亦可依次列 之 西方非人趣者當知毗盧遮那
X23n0438_p0339a01║   普門身中絓是雜類鬼神傍生等圖中無別 名相者
X23n0438_p0339a02║   多在其中所攝最多也路係 多是赤色辟多是黃色
X23n0438_p0339a03║   k.r訖栗.s~na瑟拏是黑色其青色亦是中攝若依此方
X23n0438_p0339a04║   明義則 當各別 出之 訖嘮是白色皆是一 類龍王各
X23n0438_p0339a05║   依本色畫之 若加 u鄔pa波字者其色稍淺遜那鄔
X23n0438_p0339a06║   波遜那亦是護門大龍王皆右手持刀 左持羂索主
X23n0438_p0339a07║   秊月時分神等皆作天女形執持華枝等以 為標相
X23n0438_p0339a08║   若主 善事 者其華亦令色相圓備 若主 惡事 者則 持
X23n0438_p0339a09║   萎萃華果等其主 六 時神亦可持六 枝之 華作隨時
X23n0438_p0339a10║   榮落之 像 以 表其事 主 晝夜者亦可以 華敷華合明
X23n0438_p0339a11║   之 他皆倣此南方苾陵吃[口*栗]知是ma摩he醯`su首ra
X23n0438_p0339a12║   羅子身極枯疲以 常降伏怨歒假使骨肉消盡要令
X23n0438_p0339a13║   得勝故為此形私謂即是智度所云 常修 苦行割 肉
X23n0438_p0339a14║   祀火感生諸惡神者所以 位 在南方其十二 火天經
X23n0438_p0339a15║   中略說形像 有一 神闕名者但 依諸火天總相之 形
X23n0438_p0339a16║   餘如圖中所示也。
X23n0438_p0339a17║   
X23n0438_p0339a18║   毗盧遮那成佛神變加 持經義釋卷第四